Hukum Piliharaya Demokrasi

Untuk apa-apa bicara berkaitan fiqh Islam.
Pengendali :: abuqais

Hukum Piliharaya Demokrasi

Postby fikrul mustanir on Wed Mar 05, 2008 8:04 am

Hukum melibatkan diri di dalam pilihan raya

Solan Fiqh : Saya ingin bertanya pendapat Hizbut Tahrir tentang proses pengundian atau pilihan raya dalam sistem demokrasi, kerana banyak khabar angin yang saya dengar bahawa Hizbut Tahrir mengharamkannya, adakah ianya benar? Untuk mengelak kekeliruan saya meminta Hizbut Tahrir menjelaskan secara terbuka tentang masalah ini.

Jawapan Kami

Pada 8hb Mac ini, rakyat Malaysia akan keluar mengundi. Dalam kesibukan pilihan raya ini, timbullah di kalangan kaum Muslimin di Malaysia pelbagai pandangan mengenai urusan ini. Fatwa dan pandangan terdengar di sana-sini mengenai pilihan raya dan hukum melibatkan diri dengannya. Ada yang mewajibkannya, dengan menggunakan pelbagai dalil bagi menggalakkan rakyat untuk keluar mengundi dan ada yang mengharamkannya kerana mengikut dakwaan mereka perkara ini tidak pernah ada pada zaman Rasulullah Sallallahu alaihi wa Sallam. Bagi menjawab persoalan mengenai hukum melibatkan diri dengan proses pilihan raya, kami akan membawa/menjelaskan realiti pilihan raya itu sendiri yakni pilihan raya yang diamalkan dalam sistem demokrasi sekarang ini dan seterusnya menjelaskan dalil-dalil syarak mengenainya.

Adapun hukum asal pilihan raya dalam Islam adalah mubah (harus). Ini kerana ‘pilihan raya’ (intikhab) yang dijalankan dalam Islam, sebagaimana yang berlaku pada zaman Rasulullah hanyalah (bertujuan) untuk memilih wakil bagi mewakili kaum masing-masing (waktu itu Aus dan Khazraj), manakala pada zaman Khulafa’ Rasyidin, intikhab dilakukan untuk memilih Khalifah itu sendiri dan juga untuk memilih wakil dalam Majlis Syura (Majlis Umat). Perlu difahami dan dibezakan di sini fungsi Majlis Ummat adalah untuk muhasabah pemimpin dan musyawarah antara mereka serta memberi masukan/input kepada pemerintah. Majlis Syura ini bukannya majlis untuk membuat/menggubal undang-undang atau merubah undang-undang. Ia berbeza sama sekali dengan realiti pilihan raya yang ada dalam sistem demokrasi sekarang.

Bertolak dari sini, kita mestilah memahami dan membezakan realiti intikhab di masa Rasulullah dengan realiti intikhab dalam sistem demokrasi yang ada sekarang. Untuk mengetahui hukum syarak mengenai masalah pilihan raya sekarang, kita perlulah mengkaji terlebih dahulu realitinya (tahqiq al-manath). Yang pertama sekali, kita mestilah faham perbezaan di antara ‘pilihan raya’ dan ‘demokrasi’ itu sendiri. Pilihan raya tidak sama dengan demokrasi dan demokrasi tidak sama dengan pilihan raya. Pilihan raya hanyalah salah satu cara/uslub dalam sistem demokrasi untuk memilih wakil (bukan memilih pemimpin). Manakala demokrasi pula adalah sebuah sistem pemerintahan di mana hak membuat undang-undang berada di tangan manusia. Hukum pilihan raya adalah berbeza dengan hukum demokrasi. Hukum demokrasi jelas haram dalam Islam berdasarkan nas-nas yang qath’i.

Seperkara lagi yang perlu difahami dan dibezakan adalah ‘suara majoriti’. Suara majoriti tidak sama dengan demokrasi dan tidak sama dengan pilihan raya. Suara majoriti tidak salah untuk diambil dalam membuat sesuatu keputusan yang bersifat mubah (harus), contohnya majoriti bersetuju melantik A sebagai pemimpin atau majoriti bersetuju untuk pergi ke suatu tempat dengan menaiki bas. Namun suara majoriti akan menjadi haram apabila yang disepakati adalah bertentangan dengan hukum syarak. Contohnya majoriti bersetuju untuk merejam penzina dengan 6 kali sebatan, atau majoriti bersetuju untuk memenjarakan seorang pencuri, atau majoriti bersetuju untuk menghalalkan sistem perbankan riba. Dalam aspek menggubal undang-undang, suara majoriti juga menjadi haram walaupun yang dipersetujui (secara majoriti) adalah suatu yang bertepatan dengan hukum syarak. Contohnya majoriti bersetuju untuk gubal undang-undang bahawa solat itu wajib atau puasa itu wajib atau riba itu haram. Ini kerana kewajipan solat dan puasa dan keharaman riba adalah datang dari Allah sebagai Zat Pembuat undang-undang. Jadi, tidak kira sama ada majoriti bersetuju atau tidak, solat tetap wajib dan riba tetap haram. Ia bukan untuk disetujui atau diundi oleh manusia. Ia (hukum syarak) adalah untuk dilaksanakan oleh manusia. Manusia tidak ada sebesar zarah pun hak untuk mencadangkan, apatah lagi menggubal dan mengundi hukum Allah untuk diluluskan secara majoriti.

Pilihan raya yang dijalankan dalam sistem demokrasi hakikatnya adalah merupakan pemilihan wakil untuk ke Parlimen/DUN untuk menggubal undang-undang. Dengan kata lain ia adalah pemilihan ahli-ahli majlis tasyri' yakni majlis yang akan membuat undang-undang. Jadi, majlis perwakilan (wakil Parlimen atau wakil DUN), fungsi utama mereka (apabila menang) adalah berada dalam majlis tasyri' untuk membuat undang-undang. Autoriti majlis ini adalah untuk menggubal undang-undang, meminda dan menghapuskannya dengan suara majoriti. Inilah tahqiq al-manathnya. Oleh yang demikian (setelah jelas akan realitinya), maka barulah hukum syarak bagi realiti ini digali untuk diselesaikan. Sehubungan itu, kami akan menjelaskan hukum syarak mengenai penyertaan di dalam pilihan raya dan juga kedudukan mereka yang berdalil dengan suara majoriti dalam sistem demokrasi ini.

Pilihan raya hakikatnya merupakan suatu bentuk perwakilan (wakalah). Oleh itu, ia haruslah mematuhi semua syarat-syarat dan rukun akad wakalah agar akad ini menjadi akad yang sah di sisi syarak. Wakalah melibatkan beberapa aspek yakni (i) ijab dan kabul (ii) pihak yang diwakili (muwakkil) (iii) pihak yang menjadi wakil (wakil) (iv) perkara yang harus dilakukan oleh wakil dalam urusan perwakilan ini dan (iv) bentuk (sighah) perwakilan tersebut.

Majlis perwakilan, berdasarkan peruntukan di dalam perlembagaan di kebanyakan negeri kaum Muslimin (di Malaysia di kenali sebagai Parlimen dan DUN), bertanggungjawab menjalankan beberapa fungsi utama. Antaranya adalah menggubal undang-undang, melantik ketua negara atau membatasi calon-calon ketua negara, memberikan kepercayaan penuh kepada pemerintah (dalam urusan pemerintahan), mengesahkan pelbagai undang-undang, persetujuan dan perjanjian serta mengawasi dan memuhasabah pemerintah negara.

Adapun mengenai penggubalan undang-undang, ia merupakan aktiviti yang tidak dibolehkan (haram) bagi seorang Muslim untuk melakukannya, tidak kira sama ada ia terlibat secara langsung dalam penggubalan ataupun terlibat dalam pengundian (sokong atau tidak), meskipun undang-undang yang digubal itu ‘selari’ dengan hukum Islam yang mulia (sebagaimana dijelaskan di atas). Ini adalah kerana, ketika hukum Islam diambil dan dirujuk, ia didasari dengan dalil syarak yang terpancar dari aqidah Islam yang diwahyukan Allah. Seseorang Muslim tidak dibolehkan membuat undang-undang, tetapi kewajiban mereka hanyalah untuk menerima dan menerapkan syariat Allah sahaja dan bukan yang lain, tidak kira sama ada ia dipersetujui secara majoriti atau tidak. Hukum Allah (apatah lagi hukum kufur) bukan untuk dibuat, diundi dan diluluskan dengan majoriti. Oleh itu, hak untuk membuat undang-undang (hukum) hanyalah terletak pada Allah semata-mata. Tidak ada sesiapapun yang berhak meletakkan dirinya setara dengan Allah ‘Azza wa Jalla dalam membuat undang-undang. Allah berfirman:

“…hanya Allah jualah yang menetapkan hukum…..” [TMQ Al-an’aam (6) :57]

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya” [TMQ Al-Nisa’ (4):65]

“Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: "Ini halal dan ini haram", untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah; sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya” [TMQ Al-nahl (16) :116]

Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam juga bersabda kepada Adi bin Hatim,

“Tidakkah mereka itu menghalalkan bagi mereka apa yang telah diharamkan (oleh Allah) dan mengharamkan apa yang telah dihalalkan?, dan Adi berkata, ‘ya’, maka Rasulullah berkata, ‘Maka mereka itu telah menyembah (rahib dan pendeta) mereka”

Peristiwa ini berlaku ketika Rasulullah membacakan ayat di bawah kepadanya.

“Mereka menjadikan pendita-pendita dan rahib-rahib (ahli-ahli agama) mereka sebagai tuhan-tuhan selain dari Allah” [TMQ Al-Taubah (9) :31]

Hakikatnya, Majlis Perwakilan (Parlimen/DUN) ini adalah majlis yang hanya menjadikan demokrasi Barat sebagai ikutannya. Ia menjadikan prinsip ‘kedaulatan di tangan rakyat’ sebagai prinsip utama. Prinsip ini meletakkan rakyat (manusia) sebagai satu-satunya institusi yang boleh menentukan hukum ke atas benda dan perbuatan, sama ada baik atau buruk. Manusia yang diwakilkan itu (wakil rakyat)lah yang berhak menentukannya, dan ia (undang-undang) hanya ditentukan semudah dengan suara majoriti. Apa yang dilihat oleh majoriti (wakil) rakyat sebagai buruk, maka buruklah ia dan apa yang dilihat oleh majoriti (wakil) rakyat sebagai baik, maka baiklah ia. Prinsip ini dijadikan sebagai autoriti yang tertinggi dalam demokrasi, sistem kufur yang bertentangan seratus peratus dengan Al-Quran dan Sunnah.

Adapun dalam memberikan kepercayaan kepada pemerintahan sekular yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan Allah, memilih pemimpin negara serta mengesahkan pelbagai undang-undang, perjanjian dan persetujuan, seorang Muslim tidak dibolehkan terlibat dengannya. Seorang Muslim tidak boleh meletakkan kepercayaan kepada pemerintah yang memerintah dengan selain dari hukum Allah. Seorang Muslim juga tidak boleh terlibat dalam mengesahkan apa-apa perjanjian yang dibuat atas dasar kufur kerana ini akan menyebabkan kaum kuffar diberikan jalan-jalan untuk menguasai negeri kaum Muslimin. Dalam hal ini, Allah berfirman:

“...dan Allah tidak sekali-kali akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk (menguasai) orang-orang yang beriman” [TMQ Al-Nisa’ (4) :141]

Mengenai fungsi mengawasi negara dan memuhasabah para pemerintah, ini merupakan suatu kewajiban syarak ke atas kaum Muslimin dalam menjalankan tanggungjawab amar ma’ruf nahi mungkar. Ini adalah merupakan hak dan kewajiban majlis perwakilan untuk menjalankannya. Oleh itu (untuk hak dan tanggungjawab ini dijalankan oleh seseorang ahli majlis perwakilan), terdapat syarat-syarat syar’i yang perlu dipenuhi sekiranya seseorang ingin mencalonkan dirinya untuk pilihan raya (majlis perwakilan) pada hari ini. Pencalonan hendaklah berpandukan kepada syarat –syarat ini, namun ia (syarat-syarat ini) tidak boleh dijadikan sebagai kebenaran (untuk pencalonan) secara mutlak. Syarat-syarat tersebut adalah:-

(1) Dia mestilah mengisytiharkan dengan jelas dan lantang (tidak cukup dengan niat dan tidak dibolehkan berpura-pura) bahawa ia menolak sistem kapitalisme Barat dan kesemua sistem kufur.

(2) Dia mestilah mengisytiharkan bahawa fungsinya di Parlimen (jika menang) adalah untuk mengubah sistem kufur dan menggantikannya dengan sistem Islam.

(3) Dia akan berkempen hanya dengan apa yang diambil dari Al-Quran dan Sunnah Rasul.

(4) Dia mestilah mengisytiharkan bahawa dia akan menggunakan Parlimen sebagai platform untuk berdakwah kepada Islam.

(5) Dia tidak akan masuk dalam pencalonan (parti) sekular, mahupun bekerjasama dengan mereka, kerana mereka ini adalah penyokong kepada sistem kufur.

(6) Dia tidak dibolehkan merapatkan diri dengan badan Eksekutif dan Judikatif (dengan mereka yang menerapkan (hukum) serta mereka yang terlibat dengan perundangan) dan memasukkan namanya sebagai calon untuk tujuan bermanis muka dengan badan-badan ini yang merupakan sandaran bagi mereka yang berlaku zalim. Allah swt berfirman, “Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang berlaku zalim maka (kalau kamu berlaku demikian), api neraka akan membakar kamu, sedang kamu tidak ada sebarang penolong pun yang lain dari Allah. Kemudian (dengan sebab kecenderungan kamu itu) kamu tidak akan mendapat pertolongan” [TMQ Hud:113]

(7) Bahawa kempennya di sepanjang waktu pencalonannya ini bertujuan agar umat manusia memahami objektif-objektif yang telah disebutkan di atas.

Berdasarkan apa yang telah kami jelaskan, kami berpandangan bahawa sebahagian besar dari fungsi ahli-ahli majlis perwakilan melibatkan perkara-perkara yang diharamkan ke atas mereka untuk melakukannya. Ini termasuklah fungsi menggubal undang-undang yang bertolak belakang dari Al-Quran dan Sunnah, fungsi melantik ketua negara yang tidak berhukum dengan hukum Allah, memberikan kepercayaan kepada pemerintah yang memerintah dengan hukum yang bukan diturunkan oleh Allah dan mengesahkan pelbagai perjanjian dan persetujuan yang dibina atas dasar kufur, membolehkan pihak kuffar untuk menguasai kaum Muslimin. Mana-mana calon yang dicalonkan sebagai ahli Parlimen atau DUN untuk menjalankan fungsi-fungsi ini sesungguhnya telah berdosa dan kaum Muslimin tidak dibolehkan untuk membantu mereka, memilih mereka mahupun mengucapkan tahniah kepada mereka sekiranya mereka berjaya.

Bagaimanapun, terdapat satu fungsi dari fungsi-fungsi ahli majlis perwakilan yang diperintahkan oleh syarak. Dan bagi menjalankan fungsi ini, dibolehkan seorang Muslim untuk terlibat di dalam pilihan raya. Namun begitu, ia hanya dibolehkan sekiranya pencalonan ini berpandukan syarat-syarat yang telah ditetapkan di atas. Fungsi ini adalah fungsi memuhasabah pemerintah dan negara sekiranya ia menjalankan perkara yang menyalahi hukum syarak. Malah, ahli majlis perwakilan wajib menjadikan Parlimen sebagai platform dalam usaha untuk menghancurkan sistem, perlembagaan dan undang-undang yang dibina di atas asas kekufuran. Parlimen juga mesti dijadikan sebagai platform untuk mengingatkan manusia bahawa kewujudan undang-undang dan negara yang diasaskan atas dasar ini merupakan suatu kemungkaran, bahkan ia merupakan ibu kepada segala kemungkaran yang ada dan oleh itu ia wajib dihapuskan dan dibina di atasnya Daulah Islam yang akan berhukum dengan hukum Allah secara kaffah. Daulah yang dimaksudkan ini adalah Daulah Khilafah Rasyidah yang didirikan atas jalan kenabian.

Seseorang yang ingin menjalankan fungsi yang mulia ini tidaklah perlu merasa terkilan sekiranya tidak berjaya menjadi ahli Parlimen tersebut kerana sesungguhnya, platform untuk menjalankan fungsi ini (dakwah kepada Islam) terdapat di mana-mana dan tidak hanya terbatas di Parlimen sahaja. Bahkan dengan menjadi ahli Parlimen, seorang Muslim itu mungkin akan berubah akibat pelbagai godaan, peluang dan kekayaan yang tersedia, lantas mengganggu konsistensi dan keikhlasannya dalam menjalankan dakwah hanya untuk Allah Subhanahu wa Ta’ala, bukan untuk mendapat habuan dunia.

Wahai kaum Muslimin!

Sesungguhnya Islam mewajibkan ke atas kita untuk muhasabah para pemerintah dan mengubah mereka melalui jalan yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ’alaihi wa Sallam, yakni dengan peperangan pemikiran (sira’ul fikr) dan penentangan politik (kifah siyasi) sekiranya hukum yang dijalankan adalah selain dari hukum Allah. Sekiranya ini tidak kita lakukan, maka pastilah situasi kita akan menjadi semakin buruk dan Allah akan menghukum kita di dunia dan akhirat. Sesungguhnya mengubah keadaan (kaum Muslimin) sekarang bukanlah suatu yang mustahil, seperti mana yang kerap digembar-gemburkan oleh mereka yang jahil, pengecut dan dalam kesesatan. Mengubah suasana ini merupakan suatu yang mampu dilakukan oleh umat Islam sekiranya umat ini bertawakal kepada Allah dan menjalankan apa yang telah diwajibkanNya ke atas kaum Muslimin. Janganlah rasa putus asa menyelubungi diri kita sehingga kita berdiam diri dengan sistem kufur yang mendominasi saat ini. Janganlah kita membiarkan segala ilusi (bahawa kita tidak akan dapat berubah) ini mengalihkan pandangan kita dari berusaha untuk mengubah situasi umat dan melanjutkan kehidupan Islam serta menyebarkan Islam ke seluruh dunia melalui Daulah Khilafah yang akan menyatukan seluruh kaum Muslimin. Umat ini, Insya Allah akan disatukan di bawah seorang pemimpin dan kibaran bendera Islam yang satu di mana negeri-negeri kaum Muslimin yang bertaburan akan disatukan dan umat Islam akan dibebaskan dari ketidakadilan sistem kufur yang rosak kepada keadilan Islam. Maka akan wujudlah negara yang satu, Khilafah Rasyidah, yang menerapkan Islam dan menegakkan jihad sehinggalah Islam mendominasi dan mengatasi segala din (cara hidup) yang lain.

“Kepada pentadbiran Allah jualah kembali segala urusan, sebelum berlakunya dan sesudah berlakunya; dan pada ketika berlakunya (kemenangan Rom) itu, orang-orang yang beriman akan bergembira - dengan kemenangan yang diberi Allah. Ia memberi kemenangan kepada sesiapa yang dikehendakiNya, dan Dialah jua yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani. Demikian dijanjikan Allah. Allah tidak pernah mengubah janjiNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya)” [TMQ Al-Rum (30):5-6]

www.mykhilafah.com
User avatar
fikrul mustanir
Ahli Emeritus
Ahli Emeritus
 
Posts: 2495
Joined: Wed Aug 13, 2003 5:53 pm
Location: The Future Daulah Khilafah

Postby tajdid on Wed Mar 05, 2008 1:08 pm

Hanya sanya dalam Islam itu soal memilih pemimpin diserahkan kepada majlis syura atau dipanggil ahlul halli wal aqdi. Dan ahli majlis itu semuanya di kalangan orang cerdik lagi bertaqwa. Bukannya sebarang orang boleh pilih pemimpin seperti yang kita lihat sekarang, orang perempuan, orang tidak cerdik, orang bukan islam turut sama menjayakan pemilihan pemimpin.
tajdid
Ahli Berdaftar
Ahli Berdaftar
 
Posts: 25
Joined: Tue Jan 01, 2008 3:32 pm
Location: Selangor

Postby seraiwangi on Tue Mar 11, 2008 10:52 pm

Salam Ukhuwwah Fillah....

syukran atas perkongsian yg telah diberikan oleh Tuan fikrul mustanir..

nak tanya sikit...bagaimana pula pandangan para ulamak berkaitan ttg persoalan ini? 8)
Image
User avatar
seraiwangi
Ahli Emeritus
Ahli Emeritus
 
Posts: 1974
Joined: Wed Mar 22, 2006 3:54 pm

Postby KulopAtoi on Thu Mar 13, 2008 5:51 am

wa alaikum salam....

Maka patik pacal yang hina suka mengemukakan rujukan tambahan dari Dr. Yusuf Al Qardhawi.... yang diharapkan dapt mempertingkatkan kefahaman kita... dan seterusnya memudahkan perjalanan amal kita :)

DEMOKRASI, MULTI PARTI, PERANAN WANITA & KEDUDUKAN NON-MUSLIM
Dr Yusuf Qardhawi
Fiqah Daulah Dalam Perspektif Al Quraan dan Sunnah

Islam dan Demokrasi


Ada sebuah pertanyaan yang disampaikan seseorang dari Algeria kepada kami:

Saya tidak boleh menyembunyikan keterkejutan dan kehairanan tatkala mendengar sebahagian orang yang dikenali sangat bersemangat, yang sebahagian di antara mereka juga menisbatkan diri kepada beberapa jemaah Islam, bahawa demokrasi tidak diakui Islam.

Bahkan sebahagian ulama ada yang berpendapat bahawa demokrasi adalah kekufuran. Alasannya, kerana demokrasi bererti pemberian wewenang kepada rakyat untuk menetapkan hukum. Padahal rakyat dalam Islam bukan yang menetapkan hukum, tetapi Allah-lah yang menentukan hukum sebagaimana firman-Nya:

"Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah" (Al-An'am: 57).

Hal ini seperti yang dikatakan golongan Khawarij yang terdahulu, yang kemudian dibantah Ali bin Abu Talib dengan berkata,

"Kata-kata yang benar namun dimaksudkan batil."

Sementara sudah berkembang pendapat di kalangan penganut faham liberal dan para penyeru kebebasan, bahawa Islam merupakan musuh demokrasi, pembela kediktatoran dan otoriter.

Benarkah Islam merupakan musuh demokrasi?

Benarkah demokrasi merupakan bahagian dari kekufuran atau kemungkaran seperti anggapan sebahagian orang yang berpendapat seperti itu?

Ataukah yang seperti ini hanya sekadar pendapat yang diatasnamakan Islam, padahal Islam terlepas dari pendapat itu?

Masalah ini perlu dijelaskan secara tepat oleh para ulama yang moderat, tidak cenderung untuk meremehkan dan juga tidak terlebih-lebihan, agar masalahnya boleh diletakkan secara sebenar, agar Islam tidak memikul kesalahan pentafsiran yang tidak benar, sekalipun keluar dari kalangan ulama.

Sebab bagaimana pun juga, mereka boleh salah dan boleh benar. Kami memohon kepada Allah agar Anda berkenan menampakkan kebenaran berdasarkan dalil-dalil syariat, menjelaskan mana yang benar mengenai masalah ini, membuang subahat dan menegakkan hujah.

Inilah jawapan kami:

Memang sangat disayangkan kerana masalah ini dicampur aduk sedemikian rupa, yang haq dan yang batil dicampurkan oleh orang-orang Muslim secara umum dan orang-orang yang berbicara atas nama agama secara khusus, sehingga kemudian muncul pertanyaan-pertanyaan seperti yang Anda sampaikan di atas.

Tidak hairan jika kemudian tuduhan kufur atau fasik begitu mudah dilemparkan kepada seseorang. Seakan-akan dalam pandangan syariat tuduhan ini tidak dianggap dosa besar, yang justeru tuduhan ini lebih layak dialamatkan kepada orang yang melemparkan tuduhan kepada orang lain, seperti yang disebutkan di dalam hadis sahih.

Pertanyaan-pertanyaan yang diajukan ini bukan sesuatu yang aneh bagi kami. Sebab pertanyaan-pertanyaan serupa tidak hanya diajukan sekali dua kali tatkala kami sedang berada di Algeria, juga dengan pengungkapan yang begitu jelas: Apakah demokrasi merupakan kekufuran?

Selepas menyampaikan ceramah pada beberapa pekan yang lalu di Lebanon, tepatnya di kota Shaida, ada beberapa pertanyaan yang diajukan kepada kami, di antaranya tentang bergabungnya Parti Refah Islam di Turki dengan hukum sekular demokrasi.

Kami sampaikan jawapan kepada penanya, bahawa hukum di sini mesti diasaskan kepada fiqah muwazanah (perimbangan).

Jika dilihat ada kemaslahatan bagi Islam dan kaum Muslimin boleh terwujud, maka penggabungan tersebut diperbolehkan.

Penanya ini berkata lagi,

"Bagaimana mungkin bergabung dengan hukum seseorang yang berfaham demokrasi dan ideologinya disebut kufur? Tolong huraian masalah ini!"

Hukum tentang Sesuatu Merupakan Cabang dari Konsepsinya

Yang sangat menghairankan, ada sebahagian orang yang menghukumi demokrasi sebagai kekufuran yang jelas dan pasti. Padahal dia belum tahu secara tepat apa itu demokrasi, belum menyusup ke inti pengertiannya dan substansinya, tanpa tertipu oleh gambaran dan intisarinya.

Kaedah yang sudah disepakati para ulama kita terdahulu adalah:

"Hukum tentang sesuatu merupakan cabang dari konsepsinya."

Barangsiapa menetapkan hukum tentang sesuatu padahal dia tidak mengetahuinya secara pasti, maka ketetapan hukumnya ini dianggap cacat, sekalipun mungkin secara kebetulan benar. Sebab tindakan ini seperti lemparan yang tidak diketahui siapa yang melempar. Oleh kerana itu disebutkan dalam sebuah hadis sahih, bahawa hakim yang menetapkan hukum tanpa mengetahui masalahnya, akan berada di neraka, seperti orang yang mengetahui kebenaran namun menetapkan yang lain.

Apakah demokrasi seperti yang digembar-gemburkan semua bangsa di dunia, yang dibela oleh semua golongan yang ada di Barat dan di Timur, yang dicapai pelbagai bangsa setelah berperang mati-matian melawan penguasa diktator, sehingga banyak darah yang tertumpah, beribu-ribu dan bahkan berjuta-juta orang jatuh menjadi korban, seperti yang terjadi di Eropah Timur dan tempat-tempat lainnya, yang dilihat orang-orang Muslim sebagai cara yang paling ampuh untuk melawan dominasi kekuasaan peribadi dan politik seperti yang dialami beberapa negara Arab dan Islam, apakah demokrasi ini termasuk kemungkaran atau kekufuran seperti yang dilontarkan sebahagian orang yang berfikiran dangkal?

Apakah Substansi Demokrasi?

Substansi demokrasi, terlepas dari pelbagai definasi dan istilah-istilah akademik, adalah suatu proses pemilihan yang melibatkan ramai orang untuk mengangkat seseorang (calon) yang berhak memimpin dan mengurus keadaan mereka.

Tentu saja mereka tidak akan mengangkat seseorang yang tidak mereka sukai atau sistem yang mereka benci. Mereka berhak memperhitungkan pemimpin yang melakukan kesalahan, berhak melepaskan dan menggantinya dengan orang lain jika menyimpang. Mereka tidak boleh digiring kepada suatu trend atau faham ekonomi, sosial atau politik yang tidak mereka kenal atau tidak mereka sukai. Jika ada di antara mereka yang memberontak terhadap kekuasaannya, maka mereka layak mendapat hukuman.

Inilah substansi yang hakiki dari demokrasi, yang memberikan bentuk dan beberapa sistem praktikal, seperti pilihan raya, meminta pendapat rakyat, menegaskan ketetapan majoriti, pelbagai parti politik, hak minoriti yang bertentangan, kebebasan akhbar dan mengeluarkan pendapat, kekuasaan mahkamah dan lain-lainnya.

Apakah demokrasi dengan substansi yang kita sebutkan ini bertentangan dengan Islam? Dari sisi mana pertentangan ini? Dalil mana yang diambilkan dari Al-Kitab dan Sunnah, yang menunjukkan pengertian ini?

Substansi Demokrasi Sejalan dengan Islam

Sesiapa yang memperhatikan substansi demokrasi, tentu akan melihat bahawa justeru ia berasal dari Islam.

Islam menolak seseorang menjadi imam solat yang tidak disukai orang-orang yang makmun di belakangnya. Di dalam hadis disebutkan,

"Tiga golongan yang solatnya tidak boleh naik di atas kepala mereka sekalipun hanya sejengkal. . ." lalu baginda menyebutkan yang pertama di antaranya, "Seseorang yang mengimami suatu kaum dan mereka tidak suka kepadanya." (Diriwayatkan Ibnu Majah).

Jika dalam solat saja urusannya seperti ini, lalu bagaimana dengan pelbagai urusan kehidupan yang lain dan politik? Di dalam sebuah hadis sahih disebutkan:

"Sebaik-baik para pemimpin kalian adalah yang kalian mencintai mereka dan mereka mencintai kalian, yang kalian mendoakan mereka dan mereka mendoakan kalian, dan seburuk-buruk para pemimpin kalian adalah yang kalian membenci mereka dan mereka membenci kalian, yang kalian mengutuk mereka dan mereka mengutuk kalian'.' (Diriwayatkan Muslim).

Serangan Al-Qur'an terhadap Penguasa-penguasa Yang Menuhankan Diri di Bumi

Al-Qur'an melancarkan serangan terhadap penguasa-penguasa yang menuhankan diri di bumi, yang memaksa hamba-hamba Allah sebagai hambanya, seperti perbuatan Namrud yang disebutkan di dalam Al-Qur'an, lalu dihadapi Ibrahim a.s.:

"Apakah kamu tidak memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Rabbnya (Allah) kerana Allah telah memberikan kepada orang itu pemerintahan (kekuasaan). Ketika Ibrahim mengatakan, 'Rabbku ialah Yang menghidupkan dan mematikan', orang itu berkata, 'Saya dapat menghidupkan dan mematikan'. Ibrahim berkata, 'Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, maka terbitkanlah ia dari barat'. Lalu hairan terdiamlah orang kafir itu; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim." (Al-Baqarah: 258).

Taghut ini (Namrud) mencabar bahawa dia boleh menghidupkan dan mematikan, seperti yang dilakukan Rabb Ibrahim yang menghidupkan dan mematikan. Dengan cabarannya ini dia berharap manusia tunduk kepadanya, sebagaimana mereka tunduk kepada Rabb Ibrahim. Kemuncak cabarannya yang boleh menghidupkan dan mematikan ini terjadi saat muncul dua orang yang berlalu di jalan, lalu dia menitahkan agar dua orang ini dibunuh sekalipun mereka berdua tidak melakukan sebarang kesalahan.

Maka seketika itu pula salah seorang di antara keduanya dibunuh, lalu dia berkata, "Lihat, sekarang aku sudah mematikannya." Sementara orang yang satu lagi tidak jadi dibunuh dan dibiarkan hidup. Untuk itu dia berkata, "Lihat, sekarang aku sudah menghidupkannya. Bukankah dengan begini aku sudah boleh menghidupkan dan mematikan?"

Contoh lain adalah Fir'aun, yang berkata di tengah kaumnya:

"Aku adalah sembahan kalian yang paling tinggi" (An-Nazi'at:24).

Dengan sombong dia berkata: "Hai pembesar kaumku, aku tidak mengetahui sembahan bagi kalian selain aku" (Al-Qashash: 38).

Al-Qur'an telah mengungkap persekutuan yang kotor antara tiga pihak, iaitu:

1.Pemimpin yang sewenang-wenang atau penguasa di bumi Allah dan menguasai hamba-hamba Allah, yang tercermin p. ada diri Fir'aun.

2.Politikus penjilat yang membanggakan kecerdikan dan pengalamannya dalam mengabdi kepada pemimpin taghut, mempengaruhi kebijaksanaan kekuasaannya dengan pelbagai cara untuk menundukkan rakyat, yang tercermin pada diri Haman.

3.Kapitalis yang feudalistik dan bersekutu dengan penguasa zalim, yang mendukung penguasa itu dengan hadiah-hadiah yang diberikan, dengan tujuan agar dia memperolehi pemasukan yang lebih besar dengan cara memeras peluh dan darah rakyat, yang tercermin pada diri Qarun.

Tiga orang yang saling bersekutu ini telah disebutkan di dalam Al-Qur'an sebagai orang-orang yang menyebarkan dosa dan permusuhan. Mereka bertiga menghalang risalah Musa, hingga akhirnya Allah menjatuhkan hukuman yang mengerikan kepada mereka:

"Dan, sesungguhnya telah Kami utus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami dan keterangan yang nyata, kepada Fir'aun, Haman dan Qarun, maka mereka berkata, '(la) adalah seorang ahli sihir yang pendusta'." (Al-Mukmin: 23-24).

"Dan (juga) Qarun, Fir'aun dan Haman, dan sesungguhnya telah datang kepada mereka Musa dengan (membawa bukti-bukti) keterangan-keterangan yang nyata. Tetapi mereka berlaku sombong di muka bumi, dan tiadalah mereka orang-orang yang luput (dari kehancuran itu)'. (Al-Ankabut: 39.

Yang aneh, Qarun adalah seseorang yang berasal dari kaum Musa, bukan dari kaum Fir'aun. Tetapi justeru dia menindas kaumnya sendiri dan memilih bergabung dengan musuh mereka,Fir'aun. Dengan senang hati Fir'aun menerima kehadiran Qarun. Ini menunjukkan bahawa kepentingan materiallah yang telah menyatukan mereka berdua, sekalipun ras dan keturunannya berbeza.

Al-Qur'an Mengaitkan Penguasa dengan Kerosakan

Di antara ungkapan Al-Qur'an, ia mengaitkan antara penguasa zalim dengan penyebaran kerosakan, yang menjadi sebab kehancuran umat. Allah berfirman:

Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Rabbmu berbuat terhadap kaum Ad? (iaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yarcg tinggi, yang belum pernah dibangun (suatu kota) seperti itu, di negeri-negeri lain, dan kaum Thamud yang memotong batu-batu besar di lembah, dan kaum Fir'aun yang mempunyai pasak-pasak (tentera yang banyak), yang berbuat sewenang-wenang dalam negeri, lalu mereka berbuat banyak kerosakan dalam negeri itu (Al-Fajr: 6-12).

Kadang-kadang Al-Qur'an mengistilahkan Ath-thughyan (penguasa) dengan lafaz al-uluw atau kesombongan dan memaksa manusia untuk tunduk kepada pelakunya, sebagaimana firman Allah tentang Fir'aun:

"Sesungguhnya dia adalah orang yang sombong, salah seorang dari orang-orang yang melampaui batas" (Ad-Dukhan: 31).

"Sesungguhnya Fir'aun telah berbuat sewenang-wenang di muka bumi dan menjadikan penduduknya berpecah belah, dengan menindas segolongan dari mereka, menyembelih anak lelaki mereka dan membiarkan hidup anak-anak wanita mereka. Sesungguhnya Fir'aun termasuk orang-orang yang berbuat kerosakan'. (Al-Qashash: '4).

Begitulah kita melihat kesombongan dan kerosakam yang saling kait-mengait.

Al-Qur'an Mencela Orang-orang Yang Tunduk Kepada Penguasa Zalim

Al-Qur'an tidak membatasi serangannya terhadap para penguasa zalim yang menuhankan dirinya, tetapi serangan ini juga tertuju kepada rakyat dan orang-orang yang mengikuti perintahnya, bergabung ke dalam kelompoknya dan tunduk kepada kemahuannya.

Al-Qur'an juga membebankan tanggung jawab kepada mereka, di samping kepada penguasa. Allah berfirman tentang kaum Nuh:

"Nuh berkata, 'Wahai Rabbku, sesungguhnya mereka telah menderhakaiku, dan telah mengikuti orang-orang yang harta dan anak-anaknya tidak menambah kepadanya melainkan kerugian'.' (Nuh: 21).

Allah berfirman tentang Ad kaum Hud:

"Dan, itulah (kisah) kaum Ad yang mengingkari tanda-tanda kekuasaan Rabb mereka, dan menderhakai rasul-rasul Allah dan mereka menuruti perintah semua penguasa yang sewenang-wenang lagi menentang (kebenaran)'.' (Hud: 59).

Allah berfirman tentang kaum Fir'aun:

"Tetapi mereka mengikuti perintah Fir'aun, padahal perintah Fir'aun itu sekali-kali bukanlah (perintah) yang benar. la berjalan di muka kaumnya di hari kiamat lalu memasukkan mereka he dalam neraka. Neraka itu seburuk-buruk tempat yang didatangi'.' (Hud: 97-98).

Rakyat dibebani tanggungjawab atau sebahagian dari tanggung jawab tersebut, kerana mereka tunduk kepada penguasa. Inilah yang kemudian disebutkan, bahawa ada yang bertanya kepada Fir'aun,

"Apa yang boleh engkau banggakan?" Fir'aun menjawab, "Aku tidak mendapatkan seorang pun yang membelaku."

Yang paling banyak memikul beban di samping para taghut adalah perangkat-perangkat kekuasaan, yang di dalam Al Qur'an disebut "Junud" atau tentera, yang maksudnya adalah kekuatan militer yang menjadi cakar dan taring kekuasaan atau cemeti yang sangat ditakuti rakyat bila sudah berbicara.

"Sesunggguhnya Fir'aun dan Haman berserta tenteranya adalah orang-orang yang bersalah" (Al-Qashash: 8).

"Maka Kami hukum Fir'aun dan bala tenteranya, lalu Kami lemparkan mereka ke dalam laut. Maka lihatlah bagaimana akibat orang-orang yang zalim." (Al-Qashash: 40

Serangan Sunnah Nabawi terhadap Taghut

Sunnah Nabawi juga melancarkan serangan terhadap para penguasa dan pemimpin zalim, yang berkuasa dengan menggunakan tongkat dan kekerasan. Jika penguasa ini berkata, maka perkataannya tidak boleh dibantah.

Penguasa seperti ini akan bergulung-gulung di neraka seperti bergulung-gulung di atas tempat tidur. Sunnah juga melancarkan serangan terhadap orang-orang yang ikut berjalan taghut, ikut menyalakan dupa di tangannya, iaitu orang-orang yang ikut mendokong kezalimannya.

Bahkan Sunnah memperingatkan ummat yang dikuasai perasaan takut, sehingga untuk berkata, "Wahai orang zalim!" kepada orang yang memang diketahui berbuat zalim pun mereka tidak berani.

Diriwayatkan dari Abu Musa, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Sesungguhnya di dalam neraka Jahannam ada sebuah lembah. Di lembah itu ada sebuah perigi yang disebut Habhab. Ada hak bagi Allah untuk menempatkan di dalamnya setiap pemimpin yang sewenang-wenang lagi menentang kebenaran." (Diriwayatkan Al-Hakim dan Ath-Thabrany).

Dari Mu'awiyah, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Sepeninggalku akan muncul para pemimpin yang berkata dan perkataannya tidak boleh dibantah. Mereka melompat-lompat seperti kera yang suka melompat-lompat'.' (Diriwayatkan Ath-Thabrany dan Abu Ya'la).

Dari Jabir, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda kepada Ka'ab bin Ujrah,

"Semoga Allah melindungimu dari kepemimpinan orang-orang yang bodoh wahai Ka'ab!" Ka'ab bertanya, "Apakah kepemimpinan orang-orang yang bodoh itu?"

Baginda menjawab:

"Iaitu para pemimpin sesudahku yang tidak mengikuti petunjukku dan Sunnahku. Barangsiapa membenarkan kedustaan mereka dan menolong kezaliman mereka, maka mereka ini bukan termasuk golonganku dan aku bukan termasuk golongan mereka.

Mereka tidak akan mengembalikan tempat airku kepadaku. Barangsiapa yang tidak membenarkan kedustaan mereka, tidak menolong kezaliman mereka, maka mereka itu termasuk golonganku dan aku termasuk golongan mereka, dan mereka akan mengembalikan tempat airku kepadaku" (Diriwayatkan Ahmad dan Al-Bazzar).

Dari Mu'awiyah secara marfu',

"Suatu umat tidak akan disucikan selagi hak di dalamnya tidak dipenuhi dan orang yang lemah tidak boleh mengambil haknya dari yang kuat selain dam golangan." (Diriwayatkan Ath-Thabrany).

Dari Abdullah bin Amr, secara marfu',

"Apabila engkau melihat umatku takut berkata kepada orang zalim, 'Hai orang zalim!' maka mereka layak diberi ucapan selamat tinggal.'" (Diriwayatkan Ahmad).

Syura, Nasihat, Perintah dan Larangan

Islam menetapkan Syura sebagai salah satu sendi kehidupam Islam dan mewajibkan seorang pemimpin untuk meminta pendapat atau bermesyuarat dengan orang lain. Islam juga mewajibkan umat untuk memberi nasihat. Bahkan Islam menjadikan nasihat sebagai gambaran dari seluruh agama.. Nasihat itu bagi para pemimpin kaum Muslimin.

Islam juga menjadikan amar ma'ruf nahi munkar sebagai kewajipan yang sudah pasti, bahkan menganggap jihad yang paling utama adalah perkataan yang benar di hadapan taghut. Dengan kata lain, Islam menjadikan usaha meluruskan taghut dan kerosakan internal lebih baik di sisi Allah daripada menghadapi serangan dari luar. Sebab keadaan yang pertama seringkali menjadi penyebab datangnya serangan dari pihak luar.

Pemimpin dalam Perspektif Islam

Pemimpin dalam perspektif Islam merupakan wakil dari umat, atau lebih tepatnya pegawai umat.

Di antara hak yang mendasar, wakil layak diperhitungkan atau perwakilan itu dicabut jika memang dikehendaki, terutama jika orang yang mewakili mengabaikan pelbagai kewajipan yang mesti dilakukannya.

Pemimpin dalam Islam bukan penguasa yang terjaga dari kesalahan. Tapi dia adalah manusia biasa yang boleh salah dan benar, boleh adil dan pilih kasih. Menjadi hak kaum Muslimin untuk meluruskan pemimpin yang berbuat salah dan meluruskan penyimpangannya.

Inilah yang dinyatakan para pemimpin kaum Muslimin yang terbesar setelah Rasulullah s.a.w., iaitu Al-Khulafaur-rasyidun yang mengikuti petunjuk. Kita diperintahkan untuk mengikuti sunnah mereka dan menggigitnya kuat-kuat dengan gigi geraham. Kerana sunnah mereka merupakan kepanjangan dari Sunnah baginda.

Khalifah yang pertama, Abu Bakar berkata dalam pidato pertamanya,

"Wahai semua manusia, sesungguhnya aku telah dilantik menjadi pemimpin kalian, padahal aku bukanlah orang yang terbaik dari kalian. Jika kalian melihat aku berada di atas kebenaran, maka tolonglah aku, dan jika kalian melihat aku berada di atas kebatilan, maka luruskanlah aku. Taatlah kepadaku selagi aku takut kepada Allah di tengah kalian, dan jika aku derhaka kepada-Nya, maka tidak ada kewajipan bagi kalian untuk taat kepadaku."

Khalifah yang kedua, Umar bin Al-Khaththab berkata,

"Semoga Allah merahmati seseorang yang menunjukkan kekurangan diriku kepadaku."

Dia juga berkata,

"Wahai sekalian manusia, barangsiapa di antara kalian melihat penyimpangan pada diriku, maka hendaklah dia meluruskan aku."
Pernah ada seseorang yang muncul dari kerumunan orang ramai dan menyahut perkataan Umar,

"Demi Allah wahai putera Al-Khattab, jika kami melihat penyimpangan pada dirrimu, nescaya kami akan meluruskannya dengan ketajaman pedang kami."

Ada seorang wanita yang membantah pendapat Umar tatkala sedang menyampaikan pidato. Dia sama sekali tidak marah melihat perbuatan wanita tersebut, bahkan dia berkata,

"Wanita itu benar dan Umar yang salah."

Ali bin Abu Talib berkata kepada seseorang yang membantah perkataannya tentang suatu urusan,

"Engkau benar dan aku salah." Lalu dia membawa ay at Al-Qur'an:

"Dan di atas tiap-tiap orang yang berpengetahuan itu ada lagi Yang Maha Mengetahui" Yusuf: 76

Kelebihan Sistem Demokrasi

Sesungguhnya Islam lebih dulu meletakkan sendi-sendi bangunan substansi demokrasi. Tapi perinciannya diserahkan kepada ijtihad orang-orang Muslim, sesuai dengan dasar-dasar agamanya, kemaslahatan dunianya, perkembangan hidupnya menurut pertimbangan tempat dan waktu serta trend kehidupan manusia.

Di antara kelebihan sistem demokrasi yang pernah diperjuangkan secara mati-matian dalam menghadapi para taghut, ialah menuntun ke beberapa bentuk dan kaedah., yang hingga kini dianggap sebagai satu-satunya sistem yang memberi jaminan keselamatan bagi rakyat dari kejahatan tangao para penguasa, sekalipun sistem ini tidak terlepas dari cacat dan kekurangan, seperti lazimnya perbuatan manusia yang; tidak terlepas dari kekurangan.

Tidak ada salahnya bagi manusia, pemikir dan para pemimpinnya untuk mencari altematif sistem lain yang; lebih ideal dan lebih baik, tapi mesti lebih mudah diterapkan dalam kehidupan manusia.

Kami berpendapat, tidak ada salahnya jika kita mengambil pelajaran dari sistem demokrasi, sebagai cara untuk mewujudkan keadilan dan syura, menghormati hak-hak manusia, menghalang langkah para taghut di muka bumi.

Di antara kaedah penetapan hukum yang sudah berlaku ialah:

"Apabila yang wajib tidak boleh menjadi sempuma kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu ini pun hukumnya wajib."

Di samping itu, tujuan-tujuan syariat yang dituntut suatu kaedah untuk mewujudkannya, maka kaedah ini termasuk dalam hukum tujuan itu.
Tidak ada satu pun ketetapan syariat yang berisi larangan mengambil pemikiran teoritis mahupun pemecahan praktikal dari non-Muslim.

Sewaktu Perang Al-Ahzab, Rasulullah s.a.w. mengambil pemikiran dengan cara menggali parit. Ini merupakan cara yang biasa dipergunakan oleh bangsa Parsi.

Baginda juga memanfaatkan para tawanan perang Badr dan orang-orang musyrik yang boleh baca tulis, untuk mengajari anak-anak Muslim, sekalipun mereka itu orang-orang musyrik. Inilah yang disebut hikmah.

Dan, hikmah adalah barang orang Mukmin yang hilang lalu ditemukan lagi. Jadi dia lebih berhak terhadap barang itu.

Seperti yang sudah kami isyaratkan dalam pelbagai buku dan tulisan kami, bahawa ada baiknya jika kita mengambil pemikiran, sistem, metod dan aturan yang bermanfaat bagi kita, selagi tidak bertentangan dengan nas yang jelas makna dan hukumnya dari kaedah hukum yang tetap. Kita boleh merundingkan hal-hal yang kita ambil itu, kita tambahi apa yang boleh ditambahkan dan kita singkirkan jenisnya yang asli.

Dari sini kita boleh mengambil tatacara demokrasi dan kandungan-kandungannya yang sesuai dengan diri kita. Kita boleh menyaring dan membenahinya. Kita tidak perlu mengambil falsafahnya yang boleh menghalalkan yang haram, mengharamkan yang halal atau yang menggugurkan kewajipan.

Pilihan raya Termasuk Jenis Pemberian Kesaksian

Jika kita memperhatikan sistem pilihan raya umum atau pemberian suara, maka kita akan melihat bahawa ternyata menurut Islam hal ini termasuk kesaksian kelayakan yang diberikan kepada calon. Maka setiap pemilih mesti memenuhi syarat-syarat yang mesti dipenuhi seorang saksi, seperti mesti adil dan diredai perilakunya.

Firman Allah:

"Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kalian" (Ath-Thalaq: 2).

"... dari saksi-saksi yang kalian redai." (Al-Baqarah: 282).

Syarat-syarat adil dan sifat-sifat lainnya boleh kita ringankan, sesuai dengan keadaan. Kesaksian ini boleh diberikan umat dengan jumlah sebanyak-banyaknya.

Sesiapa yang memberikan kesaksian kepada calon yang tidak layak untuk dipilih, bererti dia telah melakukan dosa besar, kerana sama dengan memberikan kesaksian palsu. Bahkan Allah menyebutkan perbuatan ini setelah syirik kepada Allah:

"Oleh kerana itu jauhilah oleh kalian berhala-berhala yang najis itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta" (Al-Hajj: 30).

Sesiapa yang memberikan kesaksian atau suara kepada calon dengan pertimbangan bahawa calon itu merupakan kerabatnya atau orang yang berasal dari satu daerah atau kerana untuk mendapatkan keuntungan peribadi, bererti dia menyalahi perintah Allah. Firman-Nya:

"Dan hendaklah kalian tegakkan keadilan itu kerana Allah'.' (Ath-Thalaq: 2).

Barangsiapa yang tidak menggunakan hak pilihnya, sehingga calon yang mestinya layak dipilih menjadi kalah dan suara majoriti jatuh kepada calon yang sebenarnya tidak layak, bererti dia telah menyalahi perintah Allah untuk memberikan kesaksian pada saat dia diperlukan untuk memberikan kesaksiannya.

Firman-Nya:

"Janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan) apabila mereka dipanggil'.' (Al-Baqarah: 282).

"Dan janganlah kalian (para saksi) menyembunyikan persaksiannya, dan barangsiapa menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya." (Al-Baqarah: 283).

Dengan menambahkan petunjuk-petunjuk tentang pilihan raya umum ini, maka jadilah ia sebagai tatanan Islam, sekalipun pada dasarnya sistem ini kita import dari luar.

Hukum Rakyat dan Hukum Allah

Yang ingin kami tegaskan sejak semula, bahawa substansi demokrasi adalah sejalan dengan substansi Islam, iaitu jika kita kembali kepada rujukan-rujukannya yang asli dan menimba dari sumber-sumbernya yang bening, dari Al-Qur'an dan Sunnah serta perilaku Al-Khulafaur-rasyidun, bukan dari sejarah para pemimpin yang zalim, raja-raja yang buruk, fatwa-fatwa para ulama yang dekat dengan para penguasa dan yang menyesatkan, atau fatwa-fatwa dari orang-orang yang sebenarnya mukhlis, tapi berfikiran dangkal dan suka bertindak secara tergopoh-gapah.

Ada yang mengatakan, kerana demokrasi itu merupakan hukum bagi rakyat oleh rakyat, yang bererti mesti menolak pendapat yang mengatakan bahawa kedaulatan pembuat hukum hanya milik Allah, ini merupakan pendapat yang tidak boleh diterima.

Prinsip hukum milik rakyat, yang merupakan asas demokrasi, tidak bertentangan dengan prinsip hukum milik Allah yang merupakan asas penetapan hukum dalam Islam. Tapi ia bertentangan dengan prinsip hukum milik individu, yang merupakan asas diktatorisme.

Seruan untuk memberlakukan sistem demokrasi bukan bererti mesti menolak kedaulatan Allah untuk menetapkan hukum bagi manusia. Orang-orang yang menyeru kepada demokrasi sama sekali tidak pernah belajar sampai di sini. Kerana yang mereka tuju hanya sekadar menolak diktatorisme yang berkuasa, menolak kekuasaan para penguasa yang sewenang-wenang, yang pada saat sekarang lazim disebut taghut.

Benar. Yang mereka maksudkan dari demokrasi ialah mengarahkan rakyat untuk memilih para penguasa seperti yang mereka kehendaki memperhitungkan perilaku mereka, menolak perintah mereka jika bertentangan dengan undang-undang negara, yang jika diistilahkan menurut Islam:

Jika mereka memerintah kepada kederhakaan. Mereka berhak memecat para penguasa itu jika menyimpang, tidak mahu menerima nasihat dan peringatan.

Maksud Prinsip Kedaulatan Penetapan Hukum bagi Allah

Di sini perlu kami pertegas sekali lagi, bahawa prinsip kedaulatan penetapan hukum milik Allah merupakan prinsip Islam yang utama, yang ditetapkan semua ulama tatkala mereka membahas masalah hukum syariat. Mereka sepakat bahawa yang menetapkan hukum adalah Allah. Sedangkan Rasulullah s.a.w. merupakan penyampainya. Allah-lah yang berhak memerintah dan melarang, menghalalkan dan mengharamkan, membuat dan menetapkan hukum.

Tentang pendapat golongan Khawarij, "Tidak ada hukum kecuali milik Allah," memang pendapat yang benar. Tetapi yang tidak benar adalah tindakan mereka yang meletakkan kalimat ini tidak pada tempatnya dan penggunaan kalimat ini sebagai dalil untuk menolak pengangkatan manusia sebagai hakim jika terjadi perselisihan. Tentu saja hal ini bertentangan dengan nas Al-Qur'an yang menetapkan diperbolehkannya mengangkat manusia sebagai hakim di antara suami isteri yang sedang berselisih.

Oleh kerana itu Amirul-Mukminin, Ali bin Abu Thalib menolak pendapat mereka ini dengan berkata,

"Kata-kata yang benar namun dimaksudkan batil."

Perkataan mereka itu benar, tetapi sayang mereka memaksudkannya secara batil. Bagaimana mungkin kata-kata itu tidak dikatakan benar, sementara ia diambilkan dari nas Al-Qur'an yang jelas:

"Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah'.' (Al-An'am: 57 dan Yusuf: 40).

Kedaulatan Allah untuk menetapkan hukum bagi makhluk sudah jelas dan diyakini, yang meliputi:

1. Kedaulatan penetapan hukum alam berdasarkan takdir. Dengan kata lain, Allah-lah yang menciptakan alam, menangani segala urusan yang berjalan di dalamnya, menetapkan sunnah-sunnahnya yang tidak boleh dirubah-rubah, yang diketahui mahupun yang tidak diketahui, seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

"Dan, apakah mereka tidak melihat bahawa sesungguhnya Kami mendatangi daerah-daerah (orang-orang kafir), lalu Kami kurangi daerah-daerah itu (sedikit demi sedikit) dari tepi-tepinya? Dan Allah menetapkan hukum (menurut kehendak-Nya), tidak ada yang dapat menolak ketetapan-Nya, dan Dialah Yang Maha cepat hisabnya." Ar-Ra'd: 41

Makna yang langsung boleh difahami di sini, bahawa hukum

Allah ini adalah hukum alam yang berjalan menurut takdir, bukan hukum syariat yang diperintahkan.

2. Kedaulatan menetapkan hukum yang diperintahkan, iaitu berupa pembebanan, perintah, larangan, keharusan dan pilihan, yang tercermin dengan diutusnya para rasul dan diturunkannya kitab-kitab. Dengan kedaulatan ini Dia menetapkan hukum-hukum syariat, mewajibkan yang wajib, menghalalkan yang halal dan mengharamkan yang haram.

Hal ini tidak ditolak seorang Muslim yang reda kepada Allah sebagai Rabb, kepada Islam sebagai agama, kepada Muhammad sebagai nabi dan rasul.

Orang Muslim yang mengajak kepada sistem demokrasi, dengan pertimbangan kerana demokrasi ini merupakan bentuk penetapan hukum yang menyatu dengan prinsip-prinsip politik Islam dalam memilih seorang pemimpin dan menetapkan Syura, melaksanakan amar ma'ruf nahi munkar, melawan kesewenang-wenangan, menolak kederhakaan, terutama jika kederhakaan ini sudah menjurus kepada kufur yang jelas berdasarkan bukti keterangan dari Allah.

Di antara bukti yang menguatkan hal ini, dalam teks undang-undang ada yang berbunyi:

"Agama daulah adalah Islam dan syariat Islam menjadi rujukan undang-undang."

Ini menguatkan kedaulatan Allah dalam menetapkan hukum dan kedaulatan syariat-Nya.

Teks undang-undang itu boleh ditambahi lagi agar lebih jelas:

"Setiap undang-undang atau hukum yang bertentangan dengan ketetapan syariat yang nyata, adalah batil."

Jadi ini merupakan penguatan dan bukan penetapan dasar.

Jadi seruan untuk menerapkan sistem demokrasi ini tidak mesti menganggap hukum rakyat sebagai pengganti dari hukuman Allah, selagi tidak ada pertentangan di antara keduanya.

Apakah Penetapan Hukum Berdasarkan Suara Majoriti Tidak Diakui Islam?

Di antara bukti yang diajukan golongan Muslimin yang berpendapat bahawa demokrasi merupakan prinsip yang diimport dan tidak ada kaitannya dengan Islam, kerana demokrasi mengenal penetapan hukum berdasarkan suara majoriti (cara voting), dan cara ini termasuk sah dalam mengangkat pemimpin, menyelesaikan masalah dan memilih salah satu dari beberapa pendapat yang berbeza-beza.

Pemberian suara dalam demokrasi merupakan hukum dan rujukan. Pendapat apa pun yang dihasilkan dari suara majoriti secara tidak terbatas, kadang-kadang merupakan pendapat yang mesti diterapkan, sekalipun terkadang ianya merupakan pendapat yang salah atau pun batil.

Masih menurut pendapat mereka, Islam tidak menegaskan pendapat dengan cara seperti ini, tetapi melihat bagaimana pendapat itu, apakah ia benar ataukah salah. Jika benar boleh diterapkan sekalipun hanya mendapatkan satu suara atau bahkan tidak mendapat suara sama sekali.

Jika salah mesti disingkirkan, sekalipun mendapat sembilan puluh sembilan suara dari seratus jumlah keseluruhan. Bahkan beberapa nas Al-Qur'an menunjukkan bahawa golongan majoriti itu selalu berada di barisan yang batil dan di sisi taghut, sebagaimana firman-Nya:

"Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah'.' (Al-An'am: 116).

"Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman, walaupun kamu sangat menginginkannya'.' (Yusuf: 103).

Bahkan dalam Al-Qur'an seringkali disebutkan secara berulang-ulang kalimat seperti berikut ini:

"Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui'.'

"Tetapi kebanyakan manusia tidak berfikir'.'

"Tetapi kebanyakan manusia tidak beriman'.'

"Tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur"

Di sisi lain Al-Qur'an menunjukkan bahawa para pelaku kebaikan merupakan golongan minoriti, sebagaimana firman-Nya:

"Dan sedikit sekali di antara hamba-hamba-Ku yang bersyukur'.' (Saba': 13).

"Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang salih, dan amat sedikitlah mereka ini'.' (Shad: 24).

Pendapat ini tidak boleh diterima, kerana terjadi pencampuradukan.

Semestinya kita membicarakan demokrasi di masyarakat Muslim, kerana masih banyak di antara mereka yang mengetahui, berfikir, beriman dan bersyukur. Kita tidak perlu membicarakan apa yang terjadi di masyarakat kafir atau menyimpang dari jalan Allah.

Hukum-hukum Yang Jelas Tidak Boleh Dicampuri Keputusan Melalui Pengambilan Suara (Voting)

Di sana ada hal-hal yang tidak boleh dicampuri sistem voting dan tidak terbuka dengan cara pengambilan suara, kerana hal-hal itu termasuk nyata dan tidak memerlukan perubahan, kecuali jika masyarakatnya itu sendiri yang memang sudah berubah dan bukan lagi masyarakat Muslim.

Tidak ada tempat bagi sistem voting untuk memasuki ketetapan-ketetapan syariat yang sudah jelas dan dasar-dasar agama serta hal-hal yang sudah diketahui secara pasti. Sistem voting hanya berlaku dalam hal-hal yang bersifat ijtihad, yang biasanya boleh mengundang lebih dari satu pendapat, dan memang boleh dimaklumi jika manusia saling berbeza pendapat, seperti upaya memilih salah seorang dari beberapa calon untuk menduduki suatu jawatan, termasuk jawatan sebagai pemimpin daulah.

Contoh lain mengenai pembuatan undang-undang untuk menertibkan lalu lintas, membina fasilifi-fasiliti perdagangan, perindustrian, rumah sakit dan lain-lainnya yang termasuk "Kemaslahatan tak terbatas menurut istilah para fukaha'.

Contoh lainnya lagi seperti penetapan untuk mengumumkan perang atau tidak, penetapan pajak tertentu atau tidak, penetapan masa jawatan pemimpin, penetapan pilihan raya umum dan lain-lainnya.

Jika ada perselisihan pendapat mengenai masalah-masalah ini, apakah akan digantung begitu saja? Apakah mesti ada pengunggulan tanpa ada yang diunggulkan, ataukah memang mesti ada yang diunggulkan?

Jumlah Yang Banyak Adalah Sesuatu Yang Mesti Dipertimbangkan

Logika penalaran, syariat dan kenyataan tentu akan menyatakan, "Mesti ada yang diunggulkan."

Yang diunggulkan selagi terjadi perselisihan pendapat adalah jumlah yang banyak. Bagaimana pun juga pendapat dua orang lebih dekat kepada kebenaran daripada pendapat satu orang.

Disebutkan dalam hadis bahawa syaitan menyertai satu orang, dan syaitan lebih jauh jaraknya dari dua orang:

"Sesungguhnya syaitan itu bersama satu orang, dan dia lebih jauh dari dua orang'.' (Diriwayatkan At-Tirmidzi dan Al-Hakim).

Diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda kepada Abu Bakar dan Umar:

"Andaikata kalian berdua sama-sama menyepakati satu pendapat, tentu aku tidak akan menyalahi kalian berdua ." (Diriwayatkan Ahmad) .

Dengan kata lain, dua pendapat boleh mengungguli satu pendapat, sekalipun ini pendapat Rasulullah s.a.w., selagi dalam masalah-masalah di luar syariat dan apa yang disampaikan dari Allah.

Sekalipun begitu, kita melihat Rasulullah s.a.w. tidak mengambil pendapat majoriti tatkala perang Uhud. Akhirnya baginda menetapkan untuk menghadapi orang-orang musyrik di luar Madinah. Sementara baginda sendiri dan para sahabat yang terkemuka berpendapat untuk bertahan di Madinah dan berperang secara bergerila di jalan-jalan Madinah yang seluk-beluknya sudah mereka hafal.

Yang paling nyata mengenai masalah ini adalah sikap Umar tentang enam orang yang bergabung dalam Syura. Mereka ini ditunjuk Umar sebagai calon khalifah dan sekali gus memilih salah seorang di antara mereka untuk menjadi khalifah berdasarkan suara terbanyak. Sedangkan lainnya yang tidak terpilih mesti patuh dan tunduk. Jika suara yang keluar tiga lawan tiga, mereka mesti memilih seseorang yang diunggulkan dari luar mereka, iaitu Abdullah bin Umar.

Disebutkan di dalam hadis tentang pujian terhadap "Golongan terbesar" dan perintah untuk mengikutinya. "Golongan terbesar" ini maksudnya jumhur manusia dan golongan majoriti di antara mereka. Hadis ini diriwayatkan dari beberapa jalan. Sebahagian di antaranya ada yang kuat, yang menurut beberapa ulama boleh melibatkan pendapat jumhur manusia dalam masalah khilafah dan termasuk faktor untuk mengunggulkan suatu pendapat, selagi tidak ada pendapat yang diunggulkan dan bertentangan dengannya.

Hadis tersebut diriwayatkan At-Tabrany secara marfu' dan Abu Umamah, yang di dalamnya disebutkan,

"Sesungguhnya Bani Israel terpecah menjadi tujuh puluh satu golongan," atau, "tujuh puluh dua golongan, dan Sesungguhnya umat ini (Islam) lebih banyak satu golongan daripada mereka, yang semuanya berada di dalam neraka kecuali golongan terbesar."

Al-lmam Abu Hamid Al-Ghazali berpendapat di dalam beberapa karangannya, dengan mengunggulkan pendapat majoriti jika ada dua sisi pandang yang serupa.

Pendapat yang menyatakan bahawa pengunggulan hanya berlaku untuk pendapat yang benar sekalipun hanya mendapat satu suara, dan kesalahan mesti ditolak sekalipun mendapat sembilan puluh sembilan suara dari seratus jumlah seluruhnya, berlaku untuk masalah-masalah yang dikuatkan nas syariat, dengan nas yang kuat, jelas dan tidak mengundang perbezaan dan perselisihan pendapat. Inilah yang dimaksudkan dengan ungkapan, "Yang disebut 'al-Jama'ah' adalah yang sejalan dengan kebenaran, sekalipun engkau hanya sendirian."

Sedangkan masalah-masalah ijtihadiyah yang tidak ada nas-nya, atau ada nasnya namun mengundang lebih dari satu pentafsiran. atau ada nas lain yang bertentangan dengannya atau lebih kuat darinya, maka tidak tertutup kesempatan untuk menggunakan mana yang lebih diunggulkan agar boleh menyelesaikan perbezaan pendapat.

Adapun sistem voting yang sudah diketahui dan disepakati manusia, termasuk pula orang-orang Muslim, merupakan cara yang paling tepat untuk ini. Tidak ada dalam syariat yang melarang sistem ini.

Autokrasi Politik Merupakan Sumber Musibah Yang Menimpa Umat

Musibah yang pertama kali menimpa umat Islam dalam perjalanan sejarahnya adalah meremehkan fungsi Syura dan kerana sistem khilafah yang dijalankan Al-Khulafaur-rasyidun beralih ke sistem kerajaan, yang sebahagian sahabat menyebutnya sama dengan sistem kekuasaan Kisra Parsi atau Kaisar Romawi.

Dengan kata lain, sistem autokrasi empayar dialihkan kepada orang-orang Muslim, yang dianggap sebagai kekuasaan yang dihadiahkan Allah.

Memang mereka hendak menimba pengalaman, tetap berkewajipan menjauhi kederhakaan dan kehinaan yang boleh menghancurkan daulah. Tetapi sayang, mereka mengimport sesuatu yang paling buruk dalam kehidupan berpolitik, iaitu autokrasi dan menyombongkan kekuasaannya di muka bumi. Padahal seharusnya kekuasaan ini dipegang orang-orang yang tidak menghendaki kesombongan dan kerosakan di bumi.

Apa yang menimpa Islam, umat dan dakwahnya pada zaman sekarang tiada lain kerana berasal dari sistem autokrasi yang menyekat kebebasan manusia dengan pedang kehormatan dan emasnya.

Syariat disingkirkan, sekularisme diterapkan dan manusia disogok westernisasi, yang semuanya dilakukan dengan menggunakan tangan besi dan tekanan.

Dakwah dan harakah Islam dihancurkan, para da'i diancam, sedangkan yang menyimpang dibiarkan tetap menyimpang, dan semuanya mesti tunduk kepada sistem autokrasi, dengan berlindung di sebalik demokrasi yang palsu, sesuai dengan senario yang sudah dirancang pelbagai kekuatan yang memusuhi Islam, atau sengaja menggiringnya dengan berhujah di sebalik undang-undang.

Kebebasan Berpolitik Merupakan Keperluan Utama pada Zaman Sekarang

Islam tidak akan bangkit, dakwahnya tidak akan menyebar, kebangkitannya tidak akan nampak dan penyakitnya akan terus merebak, kecuali jika ia diberi kebebasan yang tidak hanya terbatas, sehingga ada peluang baginya untuk berjalan berdampingan dengan fitrah manusia yang menyertainya, memperdengarkan azan yang dirindukannya dan member! kepuasaan kepada akal.

Peperangan pertama yang dihadapi dakwah, harakah dan kebangkitan Islam pada zaman sekarang adalah peperangan melawan kebebasan. Maka mereka yang masih memiliki ghirah terhadap Islam harus membentuk satu barisan untuk terjun ke sana dan sekaligus mempertahankannya. Tidak ada yang diperlukan selain kebebasan ini.

Perlu juga kami tegaskan di sini, sebenarnya kami termasuk orang yang kurang suka menggunakan istilah-istilah asing, seperti istilah demokrasi atau yang seumpamanya, untuk mengungkapkan beberapa pengertian Islam. Kami lebih suka menggunakan istilah-istilah Islam untuk mengungkapkan nilai dan pengertian-pengertian Islam. Sebab hanya cara inilah yang paling tepat untuk mengungkapkan hakikat diri dan kelebihan kita..

Tetapi jika suatu istilah sudah merebak dan semua orang menggunakannya, mahu tidak mahu kita tidak boleh menutup telinga menutup mata. Kita mesti tahu apa yang dimaksudkannya, agar kita tidak memahaminya menurut pengertiannya yang hakiki, atau kita menginterpretasikannya tidak secara tepat atau tidak seperti yang dikehendaki orang-orang yang menyatakannya.

Dengan cara ini kita boleh menghukuminya secara benar dan seimbang. Kita tidak perlu risau kerana kata-kata ini berasal dan selain kita. Yang menjadi pertimbangan hukum bukan terletak pada nama atau istilahnya, tetapi apa yang ada di sebalik nama ini.

Hampir semua da'i dan penulis Muslim menggunakan istilah demokrasi ini, dan menurut mereka hal ini bukan merupakan halangan. Bahkan Ustaz Abbas Mahmud Al-Aqqad menulis sebuah buku dengan judul Ad-Dimuqrathiyah Al-Islamiyah (Demokrasi Islam).

Yang terhitung melebihi batas dalam menanggapi Ustaz Khalid Muhammad Khalid, yang menganggap demokrasi adalah Islam itu sendiri. Tanggapan untuk semua ini sudah kami sajikan dalam buku Ash-Shahwah Al-Islamiyah wa Hiimumul-Wathaniyin Al-Araby wal-lslamy.. Sesiapa yang ingin mengetahui lebih lanjut mengenai masalaht ini, boleh membaca buku tersebut.

Ramai orang Muslim yang berharap kepada demokrasi sebagai satu bentuk hukum, jaminan untuk kebebasan, perlindungan keamanan dan kesewenang-wenangan penguasa., sehingga demokrasi yang hakiki boleh mencerminkan kehendak umat, bukan kehendak penguasa secara peribadi dam golongannya.

Mengangkat demokrasi tidak cukup hanya dengan menyebarluaskan rohnya pada sekali waktu, membuka pintu penjara untuk orang-orang merdeka, menggunakan cemeti untuk dipecutkan di punggung orang-orang yang suci, dengan campur tangan militer untuk menjerat leher.

Jika dikatakan kepada penguasa, "Mengapa demokrasi seperti itu tidak diterapkan?' ' Boleh jadi dia menjawab, "Tidak perlu."

Kami termasuk orang-orang yang berharap kepada demokrasi dengan sifat-sifatnya sebagai kaedah yang mudah untuk mewujudkan tujuan dalam kehidupan yang terhormat, agar dalam suasana demokrasi ini kami boleh menyeru kepada A1lah dan kepada Islam seperti yang kita imani, tanpa mesti mengheret diri kita ke tiang gantungan.

Di samping tujuan ini, agar rakyat mendapatkan kehidupan yang bebas dan tehormat:, memperolehi hak untuk memilih para pemimpin , memperhitungkan dan menukarnya jika menyimpang, tanpa mesti mengobarkan revolusi atau pertumpahan darah. Inilah demokrasi yang sangat diharapkan.

Syura Adalah Majlis Yang Menetapkan dan Bukam Sekadar Pemberi Masukan

Hingga kini masih ada sebahagian ulama yang berpendapat bahawa Syura hanya sekadar memberi masukan dan bukan sebagai badan yang menetapkan. Pemimpin boleh meminta pertimbangan, tetapi tidak mesti tunduk kepada pendapat Ahli Syura, yang merupakan Ahlul-halli wal-aqdi (badan legislatif).

Pendapat ini sudah pernah kami bantah di tulisan lain, dengan sedikit penjelasan, bahawa Syura tidak ada ertinya sama sekali jika pemimpin meminta pertimbangan dari Ahli Syura, namun kemudian dia berbuat berdasarkan pertimbangan yang terbaik menurut dirinya sendiri, seraya menyingkirkan pendapat Ahli Syura.

Bagaimana mungkin mereka disebut Ahlul-halli wal-aqdi seperti yang dikenal dalam sejarah, namun dalam kenyataannya mereka tidak boleh memecahkan dan menyimpulkan?

Ibnu Kathir menyebutkan di dalam Tafsirnya, dari Ibnu Marduwaih, dari Ali bin Abu Talib r.a., bahawa dia pernah ditanya tentang makna "Membulatkan tekad" dalam firman Allah (Ali Imran: 159),

"Dan, bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakallah kepada Allah''

Maka dia menjawab,

"Ertinya meminta pertimbangan Ahli Syura lalu mengikutinya."

Jika dalam satu masalah ada dua pendapat, maka tetap saja ada pernyataan untuk mengikuti Syura, sekalipun umat kita hingga kini masih dikuasai autokrasi.

Sekalipun ada perbezaan pendapat, jika umat atau segolongan umat berpendapat untuk kembali kepada pendapat Syura, tentu perbezaan pendapat ini boleh disingkirkan, dan mengikuti suatu pendapat yang memang sudah disepakati bersama merupakan keharusan menurut syariat. Orang-orang Muslim berhak menetapkan syarat.

Maka jika seorang pemimpin sudah terpilih dengan syarat-syarat tersebut, dia mesti memenuhinya dan meminta pendapat dari orang lain. Kerana seperti yang kami katakan, orang-orang Muslim itu berhak menetapkan syarat. Sementara memenuhi janji merupakan suatu kewajipan.

"Dan tepatilah perjanjian dengan Allah apabila kalian berjanji dan janganlah kalian membatalkan sumpah-sumpah (kalian) itu, sesudah meneguhkannya, sedang kalian telah menjadikan Allah sebagai saksi kalian" (An-Nahl: 91).

Pada saat Abdurrahman bin Auf r.a. menawarkan kepada Ali bin Abu Talib agar orang-orang berbaiat kepadanya untuk melaksanakan Al-Kitab, Sunnah dan apa yang sudah dikerjakan Abu Bakar dan Umar yang menjadi khalifah sebelumnya, maka dia menolaknya. Ertinya Ali tidak mahu mengikuti apa yang sudah dikerjakan Abu Bakar dan Umar. Sebab jika dia menerima tawaran itu, bererti dia mesti melaksanakannya.

Ali bin Abu Talib menolaknya, kerana dia adalah seorang pemimpin yang berhak untuk berijtihad sendiri dan memiliki sisi pandang sendiri yang tentunya berbeza dengan sisi pandang keduanya, kerana keadaan dan waktunya sudah berbeza. Sementara sebelum dia, Uthman dibaiat seperti itu.

Yang boleh disaksikan dari kejadian ini, bahawa sesiapa yang dibaiat umat dengan syarat tertentu, maka dia mesti memenuhinya menurut kesanggupannya.

Dengan begitu Syura Islam serupa dengan roh demokrasi. Atau boleh saja engkau berkata, "Substansi demokrasi serupa dengan roh Syura Islam."
KulopAtoi
K. Pengendali
K. Pengendali
 
Posts: 1848
Joined: Sat Feb 24, 2001 8:00 am
Location: Ujung Sana

Postby KulopAtoi on Thu Mar 13, 2008 6:20 am

Masalah pilihanraya 5 tahun sekali

Nama penuh: nordin bidin
E-email: nordeq@yahoo.com
Pekerjaan&jawatan/penuntut: tentera
Majikan/jabatan/univ/sekolah: mindef
Assalamualaikum,

Saya telah mendengar jawapan mengenai hukum pilihanraya dan didalam buku fatwa masakini jilid 7&8 Prof Dr Yusof Qardawi pun ada menyatakan tentang pilihanraya dan berparti politik. Daripada penelitian saya untuk membentuk negara islam di malaysia secara aman maka kita perlu melalui sistem pilihanraya. Maka kita sebagai orang islam perlu menyokong parti yang mahu melaksanakan syariat islam. Apa yang menjadi persoalan kepada saya apakah benar dan betul kaedah pilihanraya yang diamalkan oleh kerajaan malaysia hari ini iaitu kita terpaksa menunggu 5 tahun sekali. Ini bermakna untuk menubuhkan kerajaan islam pada hari ini peluangnya terbuka 5 tahun sekali. Dan kerajaan islam itu juga boleh tumbang dengan mudahnya hanya melalui suara majoriti. Maka untuk membentuk satu tamadun islam di Malaysia peluangnya hanya ada 5 tahun sekali. Jika kerajaan yang ada sekarang mengubah kepada 10 tahun sekali maka adalah terlalu lambat sekali untuk menunggu menubuhkan kerajaan islam dimalaysia.! Apa yang saya katakan ini semuanya boleh berlaku jika dilihat pada situasi semasa akhir2 ini.
Soalan saya:

1. Adakah untuk menubuhkan sesuatu kerajaan islam perlu kepada suara majoriti?
2. Adakah untuk menubuhkan kerajaan islam perlu menunggu 5 tahun iaitu pilihanraya maka jika diubah waktu kepada 10 tahun peluang menubuhkan kerajaan islam di Msia nampaknya begitu sukar?
sekian terima kasih

Kapt Tudm

Jawab

Alhamdulillah, inilah jawapannya:

Pemerintahan adalah urusan yang paling besar umat Islam. Suatu perkara yang tidak boleh dipandang remeh dan enteng.

Kata Ibnu Taimiyah:

"Wajib diketahui bahawa urusan kekuasan manusia adalah kewajipan agama yang paling besar, malahan tidak dapat tertegak agama melainkan dengannya. Maka sesungguhnya anak Adam itu tidak akan sempurna maslahatnya kecuali dengan bermasyarakat kerana sebahagian memerlukan sebahagian yang lain. Ketika bermasyarakat itu, tidak boleh tidak mestilah mempunyai ketua. Sehingga Nabi s.a.w. telah bersabda: "Apabila kamu keluar tiga orang bermusafir, kamu lantiklah salah seorang sebagai ketua." (HR Abu Daud dari Hadis Abu Sa’id dan Abu Hurairah).

Manakala imam al-Ghazali berkata:

"Agama itu sendi. Penguasa itu pengawal. Sesuatu yang tidak bersendi akan hancur dan sesuatu yang tidak ada pengawal akan sia-sia."

Ibnu Hazmin berkata:

"Telah muafakat seluruh Sunni, semua Murji’ah, semua Syiah, semua Khawarij atas wajib adanya imamah. Dan bahawa umat Islam wajib berada di bawah pimpinan imam yang adil yang akan ditegakkan hukum-hakam Allah di dalamnya serta mengatur mereka dengan hukum-hakam berkenaan dengan apa yang telah didatangkan oleh Nabi s.a.w. Yang terkecuali dari kemuafakatan ini ialah golongan Najdah…."

Amat dikesalkan sekali kerana masih ramai umat Islam di negara kita yang masih keliru dengan persoalan menegakkan negara Islam. Sebahagiannya masih berfikir ia hanyalah soal-soal dunia yang tidak ada kena mengena dengan kehidupan beragama mereka.

Sebahagiannya enggan turun mengundi kerana katanya `tidak sunnah'. Sebahagian yang lain, pergi mengundi tetapi masih tidak dapat melakukan pilihan yang tepat siapakah yang layak dipilih untuk dijadikan pemimpin menguruskan permasalahan umat Islam.

Para ulamak dan umat Islam yang insaf akan perkara ini perlu bekerja lebih kuat lagi untuk memberi kesedaran kepada umat Islam seluruhnya.

Jumhur ulamak Islam mengharamkan langkah kekerasan (spt. revolusi dsbnya) sekalipun terhadap pemerintah yang zalim dan fasiq. Kerana ia akan berakibat jauh lebih buruk dari sebelumnya. Jika berjaya tindakan itu, akan memakan korban, jika gagal, memang sudah semestinya lebih banyak korban lagi.

Terbabit dalam pilihanraya ala barat oleh parti Islam bukan bermakna mereka beriman dengan demokrasi secara total. Ia hanya digunakan sebagai wasilah untuk menegakkan negara Islam.

Dan, ia bukannya satu-satu wasilah ke arah itu, namun dalam keadaan umat Islam dihimpit dari seluruh pihak oleh sistem sekular, maka terbabit dalam pilihanraya adalah antara jalan yang terbaik. Adalah menjadi kewajipan kepada umat Islam Malaysia khususnya untuk memberikan dokongan kepada parti Islam. Paling lekehpun, `lebih baik daripada mendokong parti sekular..’ (Hukumnya telahpun dibahas oleh para ulamak kini termasuk al-Qardhawi)

Pada zaman ini, sebuah parti Islam tidaklah bergerak hanya semata-mata sebagai sebuah parti politik sahaja. Bahkan ia mestilah bergerak sebagai sebuah harakah islamiyah. Jika hanya semata-mata sebuah parti politik sahaja (lebih-lebih lagi jika pembangkang), maka tumpuannya hanyalah 5 tahun sekali pilihanraya. Aspek-aspek lain diabaikan, seperti pendidikan, tarbiyah, ekonomi, dakwah, kebajikan umat dll.

Tidak selamanya parti Islam dibenarkan untuk menyertai pilihanraya oleh rejim yang berkuasa. Adakalanya ia disekat. Dan, apakah ketika itu sudah terhenti segala usaha dan harapan untuk menegakkan negara Islam? Sudah tentu tidak, kerana kerja pendaulatan syariah Islam adalah satu usaha yang mesti berjalan secara berterusan, sesuai dengan semangat amar makruf nahi munkar.

Terlalu banyak lagi usaha-usaha dan kerja-kerja yang perlu dilaksanakan (walaupun ia bukan yang terbaik). Jika pilihanraya dihalang, maka itu bermakna salah satu dari wasilah telah hilang, bukan segala-galanya telah hilang.

Contoh lain, jika setiap kali pilihanraya yang dijalankan secara tidak adil dan terdapat unsur-unsur penipuan, para ulamak ketika itu bolehlah berijtihad untuk menentukan apakah perlu terbabit dalam pilihanraya? Masalah ini bukan melibatkan soal halal dan haram, tetapi masalah yang baik dan yang terbaik. Apabila ulamak mengeluarkan kenyataan tertentu, umat Islam wajar mematuhinya.

Soal: Adakah untuk menubuhkan kerajaan islam perlu menunggu 5 tahun iaitu pilihanraya maka jika diubah waktu kepada 10 tahun peluang menubuhkan kerajaan islam di Msia nampaknya begitu sukar?

Jawab: Apabila kita mengubah hala fikir kita dengan berpegang kepada prinsip:

1 .Parti Islam bukan semata-mata parti politik, tetapi ia adalah sebuah gerakan Islam.
2 . Pilihanraya adalah satu wasilah yang terbaik dalam keadaan yang melanda umat Islam sekarang ini ke arah menegakkan negara Islam.
3 . Usaha menegakkan negara Islam adalah satu usaha yang berterusan.
-> maka kecelaruan ini akan selesai.

Baiklah.. Jika kita terima bahawa pilihanraya sebagai salah satu dari wasilah, dan terpaksa menunggu 5 tahun sekali… Untuk menunggu tempoh berkenaan, terlalu banyak kerja yang mesti dilakukan. Untuk membolehkan rakyat memilih parti islam sebagai pemerintah mereka, bukan dapat dilakukan secara tiba-tiba. Lihat sahaja latarbelakang sejarah umat Islam modern, bermula dari era sekularisasi Ataturk. Rakyat perlu ditarbiyah, dihilangkan pemikiran-pemikiran pro-sekular dan kejahilan mereka.


Soal: Adakah untuk menubuhkan kerajaan islam perlu menunggu 5 tahun?

Jawab: Kalaulah kita boleh melakukannya dalam tempoh beberapa jam…

Soal: Adakah untuk menubuhkan sesuatu kerajaan islam perlu kepada suara majoriti?

Jawab: Kalaulah kita boleh menubuhkannya dengan suara seorang dua sahaja….


Bagaimana mungkin Rasulullah s.a.w. dapat mendirikan kerajaan Islam Madinah jika tiada dokongan dari penduduknya terhadap usaha dakwah baginda? Bagaimana mungkin Rasulullah s.a.w. dapat menakluk kota Mekah jika tiada satu kekuatan dan strategi di belakangnya? Melainkan… Jika berlaku sesuatu perkara yang mencarik adat dengan berlakunya mukjizat ataupun keramat ataupun bantuan dari Allah tanpa disertai sebab.

Sebenarnya bukan suara majoriti, tetapi kekuatan dan strategi. Ia dapat menundukkan kekuatan dan mempengaruhi suara majoriti.

Masalah:

Al-Marhum Syeikh Sya’rawi pernah ditanya:"Mengapa hingga kini negara Mesir masih belum melaksanakan syariat Islam?"

Beliau menjawab: "Tanya kepada rakyat Mesir sendiri. Kerana merekalah yang memilih wakil-wakil dalam dewan perwakilan. Seterusnya tanyakan kepada mereka, apakah orang yang dipilih itu ada janji seperti itu (melaksanakan syariat)?"


Masalah (tambahan):

Kami pernah bertanya kepada seorang teman pada pilihanraya yang lalu:
Kata kami: "Kamu undi siapa?"
Dia menjawab: "Undi parti ini (parti sekular yang tidak mendokong syariah Islam)".
Kami bertanya: "Kamu fikir, pilihanraya ini apa?"
Dia menjawab: "Pangkah pilihan yang kita mahukan, selesai..."
Kami berkata: "Apa kamu fikir.. Islam itu hanya sekadar sembahyang, puasa, zakat sahaja..? Apakah Tuhan di akhirat nanti hanya akan bertanya kepada kamu tentang itu sahaja..? Apakah Tuhan akan melupakan undi yang kamu lakukan? Apakah penentangan terhadap Islam dan dokongan terhadap kekufuran oleh orang atau parti yang kamu pilih itu, kamu akan terlepas begitu sahaja? Kamu memilihnya, bermakna kamu redha terhadap dasar yang telah dan akan dilaksanakan… Kerana:
Al-Ridha bis-syai’ ridhan bima yatawalladu minhu (Redha terhadap sesuatu, bermakna redha terhadap apa yang dilahirkan).
Dia bertanya: "Bagaimana aku ini sekarang..? Sebelum ini mana aku tahu.."
Kami menjawab: "Kamu tunggulah lima tahun lagi, di samping itu jangan lupa berdoalah kepada Tuhan agar orang atau parti yang kamu pilih itu akan segera mengubah dasar sekularnya."

Wallhu a’lam.

Rujukan:
Feqhus Sirah, Syeikh Muhamad al-Ghazali
Anta Tas’al Wa Islam Yujib, Syeikh Sya’rawi
Al-Siyasah al-Syar’iyah Fi Ishlahir Ra’I War Ra’iyah, Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah

Dipetik dari Arkib Al Ahkam Online :)
KulopAtoi
K. Pengendali
K. Pengendali
 
Posts: 1848
Joined: Sat Feb 24, 2001 8:00 am
Location: Ujung Sana

Postby KulopAtoi on Thu Mar 13, 2008 7:10 am

Segala puji hanyalah bagi Allah swt
Labels: Dakwah
POSTED BY USTAZ EMRAN AT 2:05 PM
TUESDAY, NOVEMBER 27, 2007

Feqah Menukar Pemerintah Di Malaysia

Pada hari ini terdapat ramai umat Islam yang kurang memahami feqah Islam namun bermaksud mengikut kitab dan sunnah malangnya tanpa pengetahuan yang mendalam terhadap kaedah usul dan panduan beramal dengan ilmu kitab dan sunnah menyebabkan ramai tergelincir kepada pelbagai fahaman dan pendapat aneh yang bertentangan dengan kemaslahatan Islam dan kepentingan umatnya.

Bagi meringankan masalah yang berlaku penulis berusaha membentangkan pendapat dan membincangkan masalah ini dengan bahasa yang mudah dan mengurangkan penggunaan istilah-istilah usul feqah yang susah sebaliknya hanya memaparkan kaedah penggunaannya semata-mata.

Di dalam Islam, memakan daging khinzir adalah dibolehkan sekalipun terdapat dalil kitab Al-Quran yang melarangnya jika dengan melakukan hal yang demikian dapat menyelamatkan nyawa, mencapai maslahat dan menolak kemudharatan seperti yang turut diperintahkan oleh syarak di dalam kitab dan sunnah.

Allah swt telah berfirman :

قُلْ لا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

"Katakanlah: "Tiadalah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaKu, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi - kerana Sesungguhnya semua itu kotor - atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. Barangsiapa yang dalam Keadaan terpaksa, sedang Dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, Maka Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". (Al-An'am : 145)

Sekiranya kita melihat kepada ayat 173 surah Al-Baqarah, ayat 3 surah Al-Maidah, ayat 115 surah An-Nahl, juga kita akan mendapati kalimah اضطر (keadaan terpaksa dan terdesak) membawakan kepada rukhsoh kebolehan melakukan apa yang diharamkan sekadar yang perlu bagi mencegah mudharat yang jika dirujuk kepada ayat ini membawa maksud mudharat nyawa.

Sekalipun daging khinzir ialah haram dimakan menurut ijmak ulama' dan hal tersebut jelas terdapat di dalam kitab Allah swt namun pada realiti dan situasi semasa yang bertentangan dengan apa yang disebut oleh kitab dan sunnah yang dapat disedari oleh akal yang waras misalnya zaman kita berada ialah ketika sewaktu zaman kemarau dan kelaparan sehingga tiada makanan halal yang dapat dimakan sekalipun itu yang diperintahkan oleh kitab dan sunnah maka apa yang dilarang seperti bangkai dan daging khinzir yang najis diperbolehkan dimakan sekadar darurat demi memelihara apa yang diperintahkan juga iaitu nyawa.

Allah swt telah berfirman :

وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

"Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, kerana Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik." (Al-Baqarah : 195)

Semua ini melibatkan pesoalan kemampuan kita memahami feqah (kefahaman) Islam khasnya apabila bermuamalah dengan kitab dan sunnah maka kuncinya iaitu ilmu usul feqah menjadi salah satu kemestian sebelum kita berfatwa sesuatu yang bertentangan dengan realiti semasa dan tuntutan syarak.

Maka Islam menjaga maslahat nyawa, harta dan maruah seperti di dalam hadis Imam Ahmad, At-Tirmidzi, Abu Daud, dan an-Nasai yang meriwayatkan dari Sa’id bin Zaid, sedangkan lafaznya dalam Tirmidzi menyebutkan :

“Aku telah mendengar Rasulullah salallahualaihi wasalam besabda : “Barangsiapa yang terbunuh kerana hartanya, maka dia syahid…hadis ini berdarjat sahih seperti kata Imam At-Tirmidzi hadis ini hasan sahih.

Kemudian di dalam hadis yang sama juga menyebutkan, "barangsiapa terbunuh kerana membela keluarganya, maka dia syahid”. Di sini kita dikejutkan oleh rasulullah mengenai orang yang mempertahankan keluarganya juga disebutkan sebagai syahid iaitu satu darjat kematian yang tersanggat tinggi selepas para anbiya.

Lantas bagaimana dengan maslahat agama ? Apakah Islam ialah agama yang hanya menjaga maslahat harta ? maslahat keturunan ? maruah ? akal ? keluarga semata-mata dan membiarkan agama dipermainkan oleh mereka yang zalim atau lebih teruk oleh mereka yang kufur kepada kitab dan sunnah itu sendiri ?

Jawapannya ialah tidak, sebaliknya di dalam hadis yang juga sama disebutkan tadi, selepas menyatakan mereka yang terbunuh oleh kerana mempertahankan harta, maka rasululullah salalallahualaihiwasalam turut bersabda :

" Barangsiapa yang terbunuh kerana agamanya, maka dia syahid, barangsiapa yang terbunuh kerana darahnya maka dia syahid, barangsiapa yang terbunuh kerana membela keluarganya, maka dia syahid”. Lalu Imam Att-Tirmidzi berkata: “Hadis ini hasan sahih, sedangkan sebahagian lainnya terdapat di dalam sahihain”.

Oleh yang demikian, ketika kita berhadapan dengan hadis sahih yang diriwayatkan dari Auf bin Malik ra yang menyatakan bahawa rasulullah pernah bersabda yang bermaksud :

“ Hendaklah sesiapa yang dibawah kepimpinan pemerintah dan dia melihat pemimpinnya melakukan maksiat maka hendaklah dibenci apa yang dilakukan oleh pemimpin itu dari maksiatnya namun jangan sekali-kali mencabut tangannya dari ketaatan kepada pemimpin itu” (Hadis Sahih, riwayat Muslim no. 1855).

Juga di dalam hadis yang lain menyebutkan sekalipun "dia mengambil harta kamu dan memukul belakang kamu." (lihat dalam Kitab Fathul Qadir pada ayat 113 surah Hud) maka kita sebagai manusia yang berakal dan waras apabila menyedari bahawa situasi semasa dan realiti hari ini yang meletakkan kita ke dalam lurah fitnah apabila kepimpinan dan pemerintah yang berkuasa tidak mahu melaksanakan Islam dan maslahat agama tidak dipenuhi seperti hak-hak Islam berkenaan kekuasaan, dasar perundangan, dasar hubungan luar, sistem ekonomi yang tidak berlandaskan Al-Qur'an dan Sunnah maka atas maslahat dan pembelaan kepada hak Islam adalah diperbolehkan bagi kita menjatuhkan dan menukar kepimpinan yang ada sekarang kepada mereka yang mahu melaksanakannya demi darurat dan maslahat agama.

Tambahan pula, sekiranya kumpulan (parti atau hizbi) yang zalim dan berkuasa di dalam sesebuah Negara atau wilayah tersebut bukanlah sebenarnya Imam umat Islam, bukan pemimpin yang diwajibkan taat dan bukanlah pemilik bai'ah umat Islam namun mereka hanyalah sekumpulan kelompok rakyat yang mendirikan sebuah organisasi yang mempunyai ketua dan majlis kepimpinan dan berkuasa ke atas umat Islam dengan kekerasan (menggunakan askar dan polis), atau mempergunakan sistem-sistem tertentu seperti pilihanraya untuk mendapat kuasa maka lebih wajar lagi bagi kita untuk menjatuhkan mereka serta menumbangkan kezaliman mereka.

Situasi Pemerintahan Menurut Realiti Semasa

Bahkan pada waktu ini, di dalam Negara Malaysia, pemimpin yang berkuasa kepada umat Islam Malaysia yang wajib ditaati oleh mereka jika disuluh di bawah maksud Imam di dalam hadis-hadis yang berkait pemimpin maka kita akan mendapati yang dimaksudkan oleh syarak dan disepakati oleh realiti ialah Yang Dipertuan Agong yang merupakan salah seorang raja-raja bagi negeri-negeri tanah Melayu yang dipilih setiap 5 tahun.

Ini dibuktikan oleh Perkara 3 Perlembagaan Malaysia yang menyebutkan :

(1) Islam ialah agama bagi Persekutuan; tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana Bahagian Persekutuan.

(2) Di dalam tiap-tiap Negeri selain Negeri-Negeri yang tidak mempunyai Raja, kedudukan Raja sebagai Ketua agama Islam di Negerinya mengikut cara dan setakat yang diakui dan ditetapkan oleh Perlembagaan Negeri itu, dan, tertakluk kepada Perlembagaan itu, segala hak, keistimewaan, prerogatif dan kuasa yang dinikmati olehnya sebagai Ketua agama Islam, tidaklah tersentuh dan tercacat; tetapi dalam apa-apa perbuatan, amalan atau upacara yang berkenaan dengannya Majlis Raja-Raja telah bersetuju bahawa perbuatan, amalan atau upacara itu patut diperluas ke seluruh Persekutuan, setiap Raja lain hendaklah atas sifatnya sebagai Ketua agama Islam membenarkan Yang di-Pertuan Agong mewakilinya.

(3) Perlembagaan-Perlembagaan Negeri Melaka, Pulau Pinang, Sabah dan Sarawak hendaklah masing-masing membuat peruntukan bagi memberi Yang di-Pertuan Agong kedudukan sebagai Ketua agama Islam di Negeri itu.

(4) Tiada apa-apa jua dalam ini mengurangkan mana-mana peruntukan lain dalam Perlembagaan ini.

(5) Walau apa pun apa-apa jua dalam Perlembagaan ini, Yang di-Pertuan Agong hendaklah menjadi Ketua Agama Islam di Wilayah-Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya; dan bagi maksud ini Parlimen boleh melalui undang-undang membuat peruntukan-peruntukan bagi mengawal selia hal ehwal agama Islam dan bagi menubuhkan suatu Majlis untuk menasihati Yang di-Pertuan Agong mengenai perkara-perkara yang berhubungan dengan agama Islam.

-sumber Perlembagaan Persekutuan Malaysia pindaan terkini Akta 1260/2006

Gelaran Yang di-Pertuan Agong merupakan gelaran rasmi ketua negara Malaysia. Gelaran rasmi yang penuh adalah Seri Paduka Baginda Yang di-Pertuan Agong.

Oleh sebab Malaysia mengamalkan sistem raja berperlembagaan, peranan Yang di-Pertuan Agong kebanyakannya hanyalah sebagai istiadat. Perlembagaan menyatakan dengan jelas bahawa kuasa eksekutif, secara teorinya di bawah kuasa ketua negeri, dilaksanakan oleh (atau dengan nasihat) Kabinet diketuai oleh Perdana Menteri.

Yang di-Pertuan Agong sekarang ialah Sultan Mizan Zainal Abidin ibni AlMarhum Sultan Mahmud Al-Muktafi Billah Shah Al-Haj dari Negeri Terengganu.

Berdasarkan kenyataan di atas, wajarlah disedari oleh mereka yang berakal bahawa perbuatan menyertai pilihanraya dan menukar badan Esekutif serta menukar ganti mana-mana pegawai kerajaan yang menyeleweng, berlaku zalim, pecah amanah serta buruk perangai langsung tidak membawa sebarang makna pertentangan atau membawa maksud menderhaka kepada Yang Dipertuan Agong sekalipun pada luaran dan daripada sudut istiadat para pegawai seperti Perdana Menteri, Majlis Menteri melakukan tindakan mereka menggunakan nama Yang Dipertuan Agong namun secara hakikat dan realitinya mereka bekerja dan bertindak di dalam pentadbiran sebagai mewakili rakyat dan bertindak di atas nama rakyat melalui Dewan Rakyat dan Dewan Negara yang lebih jujur dan amanah kita sebutkan para Menteri dan Perdana Menteri yang memerintah ialah dengan mewakili Parti mereka dan para penyokong mereka yang membuatkan mereka menang di dalam pilihanraya.

Melalui Perlembagaan juga kita kini jelas bahawa ulil amri dan pemimpin di Persekutuan Malaysia bagi umat Islam yang mesti ditaati ialah Yang Dipertuan Agong dan raja-raja Melayu yang boleh dipanggil sebagai imam, khalifah dan amir umat Islam di tanah Melayu.

Maksud Imam, Khalifah dan Amir ialah sama pada makna Syarak iaitu penganti rasulullah di dalam menjaga urusan agama dan urusan umat Islam. (lihat pada ta'rif imam yang boleh didapati di dalam kitab Al-Ahkam Al-Sultoniyah oleh Al-Mawardi hal.5, Aqa'id Al-Nasafiyah di hal. 179)

Seperti kata Imam An-Nawawi ra ;

"Harus dipanggil kepada imam (pemerintah) dengan panggilan khalifah atau Imam atau Amirul Mukminin." (lihat di dalam Kitab Raudatu Tolibin hal.49 Jilid 10)

Diriwayatkan dari Auf bin Malik ra yang rasulullah salallahualaihiwasalam bersabda :

“Hendaklah sesiapa yang dibawah kepimpinan pemerintah dan dia melihat pemimpinnya melakukan maksiat maka hendaklah dibenci apa yang dilakukan oleh pemimpin itu dari maksiatnya namun jangan sekali-kali mencabut tangannya dari ketaatan kepada pemimpin itu” (Hadith Sahih, riwayat Muslim no. 1855).

Baginda Yang Dipertuan Agong, merupakan pemimpin umat Islam Malaysia yang wajib ditaati dan diberi wala' serta tidak boleh digulingkan atau ditentang selama baginda melaksanakan hak-hak Islam dan memenuhi kewajipan pemerintah semampu baginda. Realiti kita mendapati Yang Dipertuan Agong dan Raja-raja melayu setakat ini sentiasa peka dan menjaga hak-hak Melayu dan umat Islam semampu mereka selama dalam bidang kuasa mereka yang sangat terhad akibat oleh pembahagian kuasa oleh sistem Demokrasi sejak tanah Melayu dijajah oleh Penjajah British.

Sekalipun Yang Dipertuan Agong atau raja-raja yang merupakan imam dan amir bagi umat Islam di Malaysia tidak bersetuju atau tidak suka kepada Perdana menteri dan majlis menterinya serta segala perbuatan mereka namun disebabkan oleh proses demokrasi, segala raja-raja dan Yang Dipertuan Agong tidak boleh berbuat apa-apa terhadap hal ini disebabkan kuasa mereka dihilangkan oleh sistem demokrasi.

Ini terdapat dalam Perkara 66. Penjalanan kuasa perundangan.

(3) Apabila sesuatu Rang Undang-Undang telah diluluskan oleh Majlis Parlimen tempat Rang Undang-Undang itu bermula, maka Rang Undang-Undang itu hendaklah dihantar kepada Majlis Parlimen yang satu lagi; dan Rang Undang-Undang itu hendaklah dikemukakan kepada Yang di-Pertuan Agong untuk diperkenankan olehnya apabila telah diluluskan oleh Majlis Parlimen yang satu lagi itu dan persetujuan telah dicapai antara kedua-dua Majlis Parlimen itu mengenai apa-apa pindaan yang dibuat dalam Rang Undang-Undang itu atau apabila Rang Undang-Undang itu dikehendaki dikemukakan sedemikian di bawah Perkara 68.

(4) Yang di-Pertuan Agong hendaklah dalam masa tiga puluh hari selepas sesuatu Rang Undang-Undang dikemukakan kepadanya memperkenankan Rang Undang-Undang itu dengan menyebabkan Mohor Besar dicapkan pada Rang Undang-Undang itu.

(4A) Jika sesuatu Rang Undang-Undang tidak diperkenankan oleh Yang di-Pertuan Agong dalam masa yang ditentukan dalam Fasal (4), Rang Undang-Undang itu hendaklah menjadi undang-undang apabila habis masa yang ditentukan dalam Fasal itu mengikut cara yang sama seolah-olah dia telah memperkenankannya.

-sumber Perlembagaan Persekutuan Malaysia pindaan terkini Akta 1260/2006

Hakikatnya pentadbiran Negara tidak dilakukan oleh Yang Dipertuan Agong atau Raja-raja Melayu yang merupakan imam dan pemimpin yang wajib ditaati oleh kita sebaliknya pentadbiran Negara Malaysia dijalankan oleh kuasa Eksekutif iaitu Majlis Menteri (Kabinet Menteri) yang merupakan pemerintah di Malaysia setelah mereka dilantik oleh rakyat melalui pilihanraya serta Dewan Rakyat dan Dewan Negara yang dianggotai oleh wakil-wakil rakyat yang memenangi pilihanraya atau melalui perlantikan Negeri seperti Dewan Negara bagi membuat Rang Undang-Undang.

Jika diteliti Perlembagaan Persekutuan kita akan dapati bahawa Bab 3 ada
memperuntukkan mengenai badan Eksekutif.

Perkara 39. Kuasa eksekutif Persekutuan.

Kuasa eksekutif Persekutuan hendaklah terletak hak pada Yang di-Pertuan Agong dan, tertakluk kepada peruntukan mana-mana undang-undang persekutuan dan peruntukan Jadual Kedua, bolehlah dijalankan olehnya atau oleh Jemaah Menteri atau oleh mana-mana Menteri yang diberi kuasa oleh Jemaah Menteri, tetapi Parlimen boleh, melalui undang-undang, memberikan fungsi eksekutif kepada orang lain.

Perkara 40 - Yang di-Pertuan Agong hendaklah bertindak mengikut nasihat.

(1) Pada menjalankan fungsinya di bawah Perlembagaan ini atau undang-undang persekutuan, Yang di-Pertuan Agong hendaklah bertindak mengikut nasihat Jemaah Menteri atau nasihat seseorang Menteri yang bertindak di bawah kuasa am Jemaah Menteri, kecuali sebagaimana yang diperuntukkan selainnya oleh Perlembagaan ini; tetapi Yang di-Pertuan Agong berhak, atas permintaannya, untuk mendapat apa-apa maklumat berkenaan dengan pemerintahan Persekutuan yang boleh didapati oleh Jemaah Menteri.

(1A) Pada menjalankan fungsinya di bawah Perlembagaan ini atau undang-undang persekutuan, jika Yang di-Pertuan Agong dikehendaki bertindak mengikut nasihat, atas nasihat, atau selepas menimbangkan nasihat, Yang di-Pertuan Agong hendaklah menerima dan bertindak mengikut nasihat itu.

- sumber Perlembagaan Persekutuan Malaysia pindaan terkini Akta 1260/2006

Secara kasar menjelaskan bahawa kuasa eksekutif kini boleh dijalankan oleh jemaah Menteri atau Menteri Kabinet yang dilantik. Tetapi pada setiap ketika mereka melaksanakan kuasa itu mereka melaksanakan di atas nama 'Seri Paduka Baginda Yang Dipertuan Agong' baik apakah perbuatan mereka terhadap rakyat diperkenan atau tidak oleh Yang Dipertuan Agong secara peribadi atau tidak mereka tetap berkuasa melaksanakan di atas nama baginda selama mereka menduduki jawatan.

Lalu sistem demokrasi yang memberikan kuasa kepada rakyat untuk memerintah dan menukar pemimpin iaitu menukar ganti kuasa Eksekutif para Menteri dan Perdana Menteri maka rakyatlah yang wajib dan berhak menukar mana-mana pemimpin yang tidak layak dan tidak berhak menduduki jawatan Perdana Menteri dan menteri-menteri setelah terbukti mereka zalim, tidak amanah, serta gagal menjalankan kewajipan mereka.

Perbuatan menyertai pilihanraya, mengundi serta menukar kepimpinan Negara langsung sama sekali tidak menunjukkan apa-apa tanda derhaka dan keluar daripada ketaatan terhadap Yang Dipertuan Agong dan raja-raja yang merupakan Imam dan pemimpin umat Islam di Malaysia bahkan itulah tanda sokongan kita dan tanda kerjasama di dalam apa yang disebutkan oleh Allah swt sebagai " Kerjasama di atas kebaikan dan taqwa."

Allah swt telah berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُحِلُّوا شَعَائِرَ اللَّهِ وَلا الشَّهْرَ الْحَرَامَ وَلا الْهَدْيَ وَلا الْقَلائِدَ وَلا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنْ رَبِّهِمْ وَرِضْوَاناً وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُوا وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَنْ صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَنْ تَعْتَدُوا وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

"Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melanggar syi'ar-syi'ar Allah, dan jangan melanggar kehormatan bulan-bulan haram, jangan (mengganggu) binatang-binatang had-ya, dan binatang-binatang qalaa-id, dan jangan (pula) mengganggu orang-orang yang mengunjungi Baitullah sedang mereka mencari kurnia dan keredhaan dari Tuhannya dan apabila kamu telah menyelesaikan ibadah haji, Maka bolehlah berburu dan janganlah sekali-kali kebencian(mu) kepada sesuatu kaum kerana mereka menghalang-halangi kamu dari Masjidil-haram, mendorongmu berbuat aniaya (kepada mereka). dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan maksiat dan bertakwalah kamu kepada Allah, Sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya." (Al-Maidah : 2)

Rakyat berperanan menukar Majlis Eksekutif yang mentadbir Negara melalui pilihanraya sehingga membolehkan wakil-wakil mereka yang memenangi pilihanraya tersebut menduduki Dewan Rakyat dan Dewan Negara serta kelompok yang mencintai kebenaran dan berhasrat menunaikan hak-hak Islam sekiranya menang di dalam pilihanraya tersebut boleh menunaikan hasrat mereka setelah menubuhkan kerajaan baru dengan menjalankan segala dasar yang mereka inginkan di atas nama Yang Dipertuan Agong.

Oleh yang demikian perlulah difahami sekali lagi, baik parti (kelompok) rakyat yang sekuler yang memerintah Negara atau kelompok (parti) rakyat yang mencintai Islam dan ingin memperjuangkan hak-haknya yang memerintah Negara maka mereka kedua-duanya apabila menduduki jawatan Menteri dan Majlis Esekutif semuanya menjalankan kerja mereka di atas nama Yang Dipertuan Agong.

Sebagai rakyat yang bijak, kita harus memahami bahawa sekiranya kita memilih parti pembangkang untuk diberi undi sewaktu pilihanraya dan kemudian mereka menjadi kerajaan maka mereka turut bertugas sebagai wakil Yang Dipertuan Agong sama seperti parti yang memerintah sekarang.

Oleh itu hendaklah kita menghentikan tuduhan, fitnah serta pelbagai lagi salah faham bahawa sesiapa yang melawan parti yang memerintah atau ingin menjatuhkan badan eksekutif melalui pilihanraya sebagai khawarij dan pemberontak.

Juga perlulah kita jangan menjadi tersangat dunggu apabila mengeluarkan fatwa-fatwa aneh supaya rakyat tetap taat kepada kerajaan yang zalim kerana itu bukanlah perintah daripada kitab dan sunnah sebaliknya merupakan daripada kejahilan diri kita sendiri.

Islam Melarang Mengangkat Pemimpin yang Zalim

Allah swt telah berfirman :

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

"Dan (ingatlah), ketika Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya. Allah berfirman: "Sesungguhnya aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia". Ibrahim berkata: "(Dan saya mohon juga) dari keturunanku". Allah berfirman: "Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang-orang yang zalim". (Al-Baqarah : 124)

Diriwayatkan dari Mujahid ra pada tafsir ayat ini ialah akan katanya ;

"Sesungguhnya Allah swt mengehendaki agar orang yang zalim itu tidak menjadi Imam.." (lihat hal ini di dalam Ahkam Al-Quran lil Jasos m/s 69 jilid 1)

Maka berkata Imam Fakhr Razi ra di dalam kitabnya Tafsir Al-Kabir bahawa telah berhujah para ulama melalui ayat ini akan larangan memberikan jawatan kepimpinan kepada orang yan fasiq dan demikian juga pendapat yang dikemukakan oleh Imam As-Syaukani ra di dalam Fathul Qadir.

Peluang berjumpa dan belajar dengan Al-Fadhil Syeikh Dr Abdullah bin Umar Ad-Domaiji pengarang Kitab Al-Imamah Al-Uzma disisi Ahlul Sunnah Wal Jamaah yang juga merupakan mantan Ketua Jabatan Usuluddin, Universiti Ummul Qura Mekah Al-Mukarramah telah memberikan penulis satu pandangan baru terhadap feqah siyasah (politik) Islam menurut ahlul sunnah wal jamaah.

Mengenai persoalan mengangkat kepimpinan Negara maka para ulama melarang kita daripada mengangkat pemimpin yang fasiq apatah lagi para pemimpin yang zalim, jahat dan benci kepada Islam. Al-Imam Qurtubi ra berkata ;

"Tidak ada khilaf di kalangan ulama pada larangan mengangkat kepimpinan kepada orang yang fasiq." (Jami lil Ahkam Al-Quran hal. 270 Jilid 1dan lihat Siyasah Syar'iyah oleh Imam Ibn Taimiyyah hal. 21)

Setelah pembubaran Parlimen, maka pilihanraya akan ditetapkan oleh majlis Suruhanjaya Pilihanraya sewaktu itu kerajaan akan dibubarkan dan kepimpinan negara hanya akan terbina kembali melalui keputusan pilihanraya.

Oleh yang demikian maka wajib bagi rakyat memilih wakil-wakil mereka yang berakhlak baik dan beramal dengan amal Islam. Haram memilih para calon yang tidak berakhlak, tidak beramal kepada Islam serta berdosa memilih mereka yang fasiq dan merupakan bekas-bekas pemimpin yang zalim yang tidak bertaubat.

Oleh itu perlulah rakyat Malaysia memahami bahawa memilih calon yang beramal untuk Islam, berakhlak baik sekalipun dengan demikian menyebabkan calon-calon daripada parti yang pernah memerintah tertolak serta bahkan mengenepikan bekas-bekas pemimpin Negara bukanlah merupakan dosa bahkan menjadi kewajipan sekiranya ternyata bekas-bekas pemimpin Negara yang menjadi calon itu jahat dan fasiq serta zalim.

Apabila berlaku pembubaran parlimen seluruh menteri-menteri menjadi rakyat biasa dan taraf mereka sebagai pemimpin dicabut sehingga berlaku pilihanraya dan kerajaan baru akan terbentuk. Di waktu tersebutlah rakyat berhak menukar dan mengantikan mana-mana pemimpin yang dirasakan zalim, gagal melaksanakan tanggungjawab mereka dengan calon yang baru, bersih dan amanah.

Pemecatan Pemerintah daripada jawatannya disisi Ahlul Sunnah Wal Jamaah

Imam wajib ditaati di sisi ahlul sunnah wal jamaah dan hal ini jelas berdasarkan dalil-dalil yang sangat banyak di dalam kitab dan sunnah. Mentaati mereka, memenuhi hak-hak mereka merupakan kewajipan yang mesti dipenuhi seperti yang diperintahkan oleh Allah dan rasul.

Tetapi terdapat situasi yang agung dan penting yang memberi kesan besar kepada kehidupan umat Islam dalam hal dunia dan agama yang menjurus kepada darurat dan membawa keperluan untuk menukar dan menjatuhkan Imam atau pemerintah. Hal-hal ini ada yang merupakan perkara yang disepakti oleh para ulama dan ada yang menjadi khilaf di kalangan mereka. (lihat Kitab Al-Imamah Al-Uzma oleh Syeikh Dr Abdullah Umar Ad-Domaiji, hal. 468)

Hal-hal yang membolehkan Imam dan Khalifah (pemerintah) umat Islam dijatuhkan dapat diringkaskan oleh penulis kepada perkara berikut :

Pertama : Kafir atau murtad daripada Islam

Telah disebutkan di dalam surah An-Nisa ayat 141 yang bermaksud : "Dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang yang beriman."

Juga apa yang disebutkan oleh hadis Ubadah ibn Somit ra berkenaan mencabut ketaatan apabila melihat kufur bawa'ah, hadis disepakati oleh Bukhari dan Muslim.

Kedua : Meninggalkan Solat dan Seruan kepadanya

Menjadi ijmak ulama Islam bahawa barangsiapa yang meninggalkan solat menjadi kafir disisi ahlul sunnah wal jamaah. Diriwayatkan bahawa telah berkata Qadhi Iyad ra mengenai ijmak ulama' ke atas penguguran Imam di sebabkan meninggalkan solat dan seruan kepadanya. (lihat di dalam Syarah Sahih Muslim oleh Nawawi m/s 229 jilid 12)

Ketiga : Meninggalkan berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah swt

Ini berdasarkan dalil daripada ayat Al-Quran di dalam surah Al-Maidah ayat 44,45,47 dan pelbagai lagi serta apa yang jelas disebutkan oleh baginda rasulullah salallahualaihiwasalam dari Anas ibn Malik ra yang bermaksud :

"Dengar dan taatlah kamu sekalipun yang berkuasa ke atas kamu ialah hamba habsyi yang kepalanya seperti tamar selama dia menegakkan di atas kamu kitab Allah." Hadis ini sahih dikeluarkan oleh Bukhari dan Ahmad serta Nasaie.

Demikian pelbagai lagi hadis-hadis yang menyebut perihal ketaatan kepada pemimpin tidaklah membawa maksud ketaatan buta tetapi selama mereka berpegang kepada kitab Allah swt seperti yang dapat dibaca di dalam hadis riwayat Umm Husoin ra daripada jalan Muslim yang turut menyebutkan :

"Selama dia menegakkan ke atas kamu kitab Allah." Juga dikeluarkan oleh Tirmidzi dan Nasaie.

Adapun perkara yang seterusnya menjadi khilaf kepada sebahagian ulama di antara yang berpendapat perlu menjatuhkan pemerintah secara mutlak dan ada yang mengatakan tidak menjatuhkannya.

Iaitu yang Ke-empat : Menjadi Fasiq, zalim dan perlaku bid'ah

Qadhi Iyad ra berkata bahawa ;

" Jumhur ahlul sunnah daripada fuqaha dan muhaddisin serta mutakalimin berpendapat tidak boleh menjatuhkan Imam yang fasiq dan zalim serta haram keluar daripada ketaatan kepadanya…" (Lihat Syarah Sahih Muslim oleh Imam Nawawi)

Sekalipun begitu semua ulama bersepakat bahawa tidak boleh mengangkat pemerintah yang zalim dan fasiq sebagai pemimpin sekiranya belum ada pemimpin namun setelah diangkat pemimpin yang tidak fasiq dan tidak zalim kemudian dia bertukar menjadi zalim dan fasiq setelah memimpin maka inilah yang ditegah oleh para ulama untuk tidak keluar dan tidak memberontak ke atas mereka .

Kesimpulan

Penulisan ini mengajak para rakyat Malaysia kepada feqah politik yang matang serta memahami situasi semasa dan menggunakan kitab Allah swt dan sunnah rasulullah di tempat yang hak serta menuju maksud yang benar.

Bukan menjadi hasrat penulis untuk membincangkan apakah kaedah menjatuhkan pemerintah ? Hukum demokrasi dan pilihanraya ? Hukum bekerjasama dengan parti politik berbeza agama ? Apakah pilihanraya wajib atau tidak ? Siapa yang perlu di undi oleh anda disisi syarak sewaktu pilihanraya ? dan pelbagai lagi isu.

Kesemua persoalan tadi memerlukan topik yang lain, isu dan perbincangan yang lain, rujukan kitab dan penyertaan pelbagai pendapat dan campur tangan dari pelbagai ulama' serta mereka-mereka yang lebih mahir serta di waktu yang lain bukan pada kesempatan penulis kali ini yang terhad.

Harapan penulis setelah membaca penulisan yang diketengahkan ialah pembaca memahami bahawa siapakah pemerintah dan Imam bagi umat Islam yang sebenar di Malaysia, apakah dibolehkan kita menjatuhkan Majlis Menteri dan pegawai-pegawai kerajaan yang dilantik oleh rakyat melalui pilihanraya ? Hak rakyat untuk melantik dan memilih pemimpin.

Moga-moga melalui pemahaman yang benar dapat membuatkan nasib rakyat Malaysia lebih terbela dan Islam serta hak-haknya yang perlu dipelihara dapat dibela oleh kita.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt

Emran ahmad
Guru Agama di bawah
Yayasan Kebajikan Nusantara

Rujukan

1. Al-Quran dan Sunnah
2. Kitab Al-Ahkam Al-Sultoniyah, Imam Mawardi
3. Kitab Siyasah Syar'iyah, Imam Ibn Taimiyyah
4. Kitab Syarah Sahih Muslim, Imam Nawawi
5. Kitab Al-Imamah Al-Uzma, Syeikh Dr Abdullah Umar Ad-Domaiji
6. Fiqh Daulah, Dr Yusof Al-Qaradhawi
7. Wikipedia.com
8. Perlembagaan Negara
KulopAtoi
K. Pengendali
K. Pengendali
 
Posts: 1848
Joined: Sat Feb 24, 2001 8:00 am
Location: Ujung Sana

Postby tajdid on Sat Mar 29, 2008 10:48 am

satu pendapat menyatakan pilihanraya demokrasi itu adalah haram disertai dan bukan caranya untuk menaikkan pemerintahan Islam atau menegakkan daulah islamiah di sesuatu tempat atau neger.
tajdid
Ahli Berdaftar
Ahli Berdaftar
 
Posts: 25
Joined: Tue Jan 01, 2008 3:32 pm
Location: Selangor


Return to Bicara Fiqah

Who is online

Users browsing this forum: No registered users and 2 guests