MASA'ALAH MAZHAB

Untuk apa-apa bicara berkaitan fiqh Islam.
Pengendali :: abuqais

MASA'ALAH MAZHAB

Postby abdulrashid on Thu Apr 24, 2003 5:47 am

Assalamualaikum.

Bercakap tentang mazhab ni, saya ada beberapa kemusykilan yang
mendalam:

1. Kenapakah wujudnya mazhab, sedangkan dalam Islam yang asal tiada
mazhab? Adakah usaha untuk menyatukan mazhab-mazhab pernah atau
sedang dibuat? Kalau tiada, kenapa tiada, dan kenapa susah sangat
umat Islam nak mencapai kata sepakat?

2. Kenapakah kita dilarang berpindah mazhab? Adakah kita berani
mengatakan bahawa hanya mazhab yang kita ikut itu saja yang betul
sepanjang masa, dan mazhab yang lain itu semuanya salah? Sedangkan
imam-imam pengasas mazhab itu semuanya berilmu belaka dan tafsiran
mereka tentunya mengikut Qur'an, hadis dan sunnah?

3. Kalaulah berpegang pada mazhab itu sifatnya kekal (absolute), maka
bagaimanakah Muslim dari mazhab Shafe'i mampu mengerjakan haji? Dalam
keadaan sekarang, kenapa boleh pula mereka niat "keluar" mazhab
apabila mengerjakan tawaf?

4. Tidakkah ada kemungkinan bahawa Islam yang benar itu sebenarnya
terdapat di antara tafsiran-tafsiran mazhab-mazhab itu (spread out
among the mazhabs), dan bukannya kepunyaan mutlak hanya satu mazhab
sahaja? Maksud saya, tidakkah ada kemungkinan bahawa dalam hukum A,
misalnya, imam B yang betul, sedangkan dalam hukum B maka imam C yang
betul, dsbnya?

5. Kalaulah kita berpegang hanya pada satu mazhab saja, samada sebab
disuruh atau diajar untuk berbuat demikian, kemudian ditakdirkan
Allah di akhirat kelak kita ketahui bahawa sebenarnya mazhab kita tu
salah atau - na'uzubillah! - sesat, maka siapakah yang akan memikul
tanggungjawabnya?

6. Kenapakah anak-anak Muslim tidak diajar prinsip-prinsip kesemua
empat mazhab utama yang wujud sekarang ini, supaya mereka lebih
memahami Islam daripada perspektif yang lebih menyeluruh? Saya
ibaratkan Islam itu seperti sebuah batu berlian - if we only see the
diamond from one angle, then we will miss the other facets of its
beauty. Adakah sdr bersetuju?

Sebenarnya persoalan-persoalan ini sudah lama bermain dalam benak
saya, dan ada juga saya pernah bertanya ustaz-ustaz di surau masjid.
Tapi rata-rata jawapan mereka tidak menjawab soalan, dan hanya mampu
menganjurkan benda yang sama: iaitu, mazhab kita (Shafe'i) yang
paling baik. Bila mendengar begitu, otak saya langsung berdetik:
adakah kita mengatakan - secara tidak langsung - bahawa imam-imam
yang lain tu terpesong atau sesat?

Mungkin sesiapa yang arif di forum ini dapat merungkai sedikit persoalan ini.

Wallahualam.

[Di petik dari http://groups.yahoo.com/group/ingatan/message/7556, dan di ubahsuaikan untuk perbincangan kita bersama di forum ini]

<font size=-2>[ Mesej ini diubah oleh: abdulrashid pada 2003-04-23 15:49 ]</font>
abdulrashid
Ahli Berdaftar
Ahli Berdaftar
 
Posts: 16
Joined: Thu Apr 17, 2003 8:00 am

Postby KulopAtoi on Sat Apr 26, 2003 5:01 pm

wa alaikum salam.. :)

saya tak pasti jawapan ni bakal menjawab segala persoalan yang saudara kemukakan... apa yang di tulis nie... adalah di tulis oleh Dr Yusuf Qardhawi dalam bukunya Fatwa Muasyirah... tetapi diharapkan ianya dapat membantu kita bersama mengenali beberapa perkara

wallahualam wassalam



http://bicaramuslim.com/bicara5/viewtopic.php?t=1458&highlight=mazhab
KulopAtoi
K. Pengendali
K. Pengendali
 
Posts: 1848
Joined: Sat Feb 24, 2001 8:00 am
Location: Ujung Sana

Postby abdulrashid on Mon Apr 28, 2003 2:29 pm

A'kum KulopAtoi,

Terima kasih atas pengiriman penulisan oleh Dr Yusuf Qardhawi itu. Setelah membacanya, saya dapat menyimpulkan bahawa ia hanya memberikan penerangan mengenai pendirian alim ulama dari mazhab-mazhab tersebut mengenai isu-su dalam "bermazhab".

Rata-rata penulisan itu tidak langsung menyentuh perkara-perkara yang dibangkiti dalam posting saya yang pertama itu. Besar keberangkalian, mereka masih belum lagi bersedia untuk berhadapan dengan perkara-perkara "sensitive" yang saya tonjoli dalam posting itu.

Namun, ia nya adalah perkara yang harus diberi perhatian "top priority" oleh alim ulama kerana Allah melarang amalan bergolongan dalam agama. Contoh firman-firman Nya, saya nukilkan disini:

"Orang-orang yang membuat pecahan dalam agama mereka, dan menjadi golongan-golongan, kamu (Muhammad) bukanlah daripada mereka dalam apa-apa pun. Urusan mereka hanyalah kepada Allah, kemudian Dia akan memberitahu mereka apa yang mereka telah buat" (6:159).

"Tetapi mereka berpecah dalam urusan mereka antara mereka kepada golongan-golongan kepercayaan; tiap-tiap golongan bergembira dengan apa yang ada di sisi mereka," (23:53), dan

"Daripada orang-orang yang memecahkan agama mereka, dan menjadi golongan-golongan, tiap-tiap golongan berbangga dengan apa yang di sisi mereka," (30:32).

Sepatutnya, alim ulama kita harus cukup gentar mendengar ayat-ayat tersebut dan patut bertungkus lumus untuk menyelesaikan masa'alah "bermazhab" ini.
abdulrashid
Ahli Berdaftar
Ahli Berdaftar
 
Posts: 16
Joined: Thu Apr 17, 2003 8:00 am

Postby miftahul sudur on Sun May 04, 2003 9:42 pm

    Assalamu'alaykum.. nie ana petik daripada buku "Salah Faham Terhadap Bida'ah" karya Dr.Abduk Malik Abd Rahman As Sa'adi.. WALlahu'alam

    Bertaklid kepada salah satu Mazhab daripada yang empat muka surat 39..

    Soalan: Adakah seseorang muslim itu dimestikan mengikut mahzab yang tertentu di antara mahzab-mahzab Fiqh yang muncul di dalam Islam atau dia hanya perlu mengambil hukum daripada Al Quran dan Hadith sahaja dan mengenepikan mahzab-mahzab tersebut atau di sana terdapat sau huraian yang detail?

    Jawapan:
    1. Sekiranya seorang muslim itu mempunyai kemampuan untuk mengeluarkan hukum daripada ayat Al Quran dan Hadith seta dapat memahami pengertian yang tersirat daripada kuda-keduanya, mampu membeza di antara dalil khas dengan am, dalil am yang dikhususkan, nasikh dan mansukh, mujmal dan mubaiyyin, muhkam dan mutasyabih dan mampu untuk menyelaraskan di antara dalil yang zahirnya bercanggah, maka dia diharuskan mengambil hukum terus daripada Al Quran dan Hadith tanpa perlu merujuk kepada pendapat-pendapat mazhab dan para fuqaha

    Selain daripada itu, dia juga mesti memiliki sifat-sifat berikut:
    1. Mahir dalam ilmu bahasa Arab seperti ilmu Nahu dan Sorof, kerana kedua-dua ilmu tersebut merupakan asas dalam memahami makna lafaz.
    2. Mengetahui pendapat para ulama berhubung dengan ayat atau hadith itu.
    3. Mahir dalam kaedah-kaedah Usul Feqh (Qawa'id Usuliyyah)
    4. Mahir dalam memahami ayat-ayat dan hadith-hadith yang berkait dengan hukum hakam (Ayat Al-Ahkam dan Hadith Al-Ahkam)
    5. Memilik sifat takwa, amanah dan takut kepada ALlah SWT.

    Sekiranya seseorang tidak memiliki sifat-sifat di atas, adalah dikira sebagai satu kezaliman sekiranya seseorang yang tifak tahu membaca ayat Al Quran dengan baik dan tidak mampu untuk membaca nas hadith mengikut kaedah Nahu yang betul kemudian, berani pula mempertikaikan para fuqaha dan mazhab-mahzab yang muncul pada zaman di mana bahasa Arab fasih menjadi pertuturan harian mereka dan zaman mereka lebih hampir dengan zaman RasuluLlah SAW.

    2. Sekiranya seseorang tidak memiliki sifat-sifat di atas dan dia tidak memiliki kemampuan seperti mana yang disebut tadi, maka diwajibkannya bertaqlid kepada mana-mana mazhab daripada mahzab-mahzab yang empat.

    Dikira sebagai satu kesalahan juga, sekiranya kita mentafsirkan makna ayat Al Quran, iaitu Firman ALLah Ta'ala yang ertinya:

    "Mereka menjadikan para ulama dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain dari ALlah."

    (At-Taubah: 31)


    Dengan mengatakan bahawa ia ditujukan kepada para fuqaha

    Qias dengan perkara tersebut kurang tepat kerana para ulama Yahudi dan rahib-rahib Nasrani mereka-reka sendiri hukum-hakam kepada kaum mereka yang bertentangan dengan nas-nas dalam kitab Taurat dan Injil, lalu kaum mereka mengikut apa yang mereka keluarkan itu dalam keadaan sedar bahawa hukum-hakam tersebut bercanggah dengan hukum ALlah, seolah-olah mereka menyamakan ulama dan rahib-rahib mereka itu dengan ALlah dalam menentukan hukum-hakam.

    Sedangkan mahzab-mahzab fiqh dalam Islam, mereka bukanlah yang mencetuskan hukum-hakam tetapi mereka cuma berperanan untuk menghurai dan menjelaskan kehendak ayat dan hadith serta pegertiannya. Selain dari itu mereka juga yang meletakkan masalah-masalah semasa yang baru timbul pada kehendak-kehendak ayat atau hadith dan memasukkan setiap juzuk peristiwa yang berlaku di bawah 'Qawaid Syar'iyyah'. Ini tidak dapat dilakukan melainkan mereka yang memiliki sifat-sifat yang telah diterangkan tadi.

    Perumpamaan mahzab dengan muqallidnya (pengikut) bagaikan dua orang lelaki yang salah seorangnya memiliki penglihatan yang tajam yang dapat melihat kedudukan anak bulan dengan jelas pada awal bulan, manakala seorang lagi mempunyai penglihatan yang kabur yang tidak dapat melihat kedudukan anak bulan. Lelaki yang pertama tadi dapat melihat anak bulan manakala yang kedua tidak dapat melihatnya, lalu lelaki yang pertama tadi menunjukkannya tempat anak bulan itu di langit sehinggalah lelaki kedua dapat melihatnya. Jadi, rukyahnya berlaku dengan perantaraan lelaki yang tajam penglihatan tadi.

    Begitulah keadaannya dengan mahzab-mahzab, kerana mereka mempunyai kemampuan dan kelayakan untuk membezakan di antara dalil yang zahir (yang jelas) dengan dalil yang perlu ditakwil, di antara nasikh dan mansukh, memahami nas melalui kaedah-kaedah bahasa, lalu mereka mengeluarkan hukum.

    Setelah itu, hukum yang dikeluarkan itu diterima secara lisan atau tulisan oleh mereka yang tidak mempunyai kemampuan dan kelayakan untuk memahami dalil-dalil tadi. Jadi, mahzab-mahzab tadi bukanlah yang mencetuskan hukum-hakam yang bertentangan dengan ajaran Islam dan tidak ada paksaan pada mengikut mereka, lebih-lebih lagi menganggap mereka tuhan-tuhan selain daripada ALlah SWT. Apa yang mereka bahaskan tidak lari dari skop yang dibenarkan oleh ALlah yang Maha Bijaksana
miftahul sudur
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 562
Joined: Thu Jan 01, 1970 8:00 am
Location: tanah

Postby g@y@t on Mon May 05, 2003 2:41 am

As’kum

Sejak saudara Abdulrashid memasukkan posting berkaitan mazhab ini, saya sengaja tidak mahu membuat posting terburu-buru. Saya ingin melihat respon dari semua pihak. Dan nampaknya respon yang diberikan semuanya daripada pengendali juga. Dan jawapan2 (reply) yang dibuat semuanya hebat-hebat belaka.

Dari dua posting abdulrashid yang terdahulu ini, saya dapat membuat kesimpulan bahawa saudara bukannya bertanya kerana ingin tahu, tetapi persoalan saudara lebih kepada hendak membawa pembaca berbincang. Saya percaya saudara juga mempunyai jawapan bagi persoalan yang saudara kemukakan.

Saya bercadang untuk membuat posting ini kerana berminat dengan posting miftahul sudur. Pada saya tidaklah salah apa yang dikatakan Dr.Abduk Malik Abd Rahman As Sa'adi itu. Tetapi harus diingat bahawa ulama’ tidak sepakat dalam perkara ini. Banyak takrifan dan fatwa yang dikeluarkan mengenai perlunya kita bermazhab. Setelah membaca beberapa fatwa berkaitannya saya telah membuat satu kesimpulan yang insya Allah akan saya nukilkan di sini secara ringkas. Tetapi ini adalah pendapat saya sahaja dan sesiapa berhak untuk tidak menerimanya.

Dalam membincangkan perkara ini, kita kena mengetahui beberapa istilah penting. Iaitu taklid, talfiq, ittiba’, muqallid, muttabi’ dan lain-lain lagi yang akan diterangkan as we go along.

Taklid adalah mengikut sesuatu pendapat mazhab/mujtahid tanpa mengetahui hujah-hujah mereka. Sebagai contoh mengikut sesuatu pendapat atau fatwa dari Mazhab Syafi’I tanpa mengetahui hujah dan dalil-dalilnya. Mereka yang bertaklid ini dipanggil muqallid .

Lawan bagi taklid adalah ittiba’. Ittiba’ adalah mengikut atau menerima sesuatu pendapat/fatwa setelah mengkaji/mengetahui hujah dan dalil-dalilnya. Mereka yang berittiba’ dipanggil muttabi’ .

Manakala mujtahid pula adalah orang yang yang berusaha meneliti dalil-dalil, kemudian mengeluarkan hukum dari dalil berkenaan. Mereka ini mempunyai ilmu yang tinggi dan bukannya calang-calang orang boleh sampai ke tahap ini.Contoh-contoh mujtahid yang terkenal ialah Imam Syafi’I, Imam Malik, Imam Hanbal, Imam Hanafi, Imam Nawawi, Imam Al-Ghazali dan ramai lagi.

Talfiq adalah mengikut pendapat satu-satu imam dalam satu-satu masalah, kemudian bertaklid kepada imam lain dalam masalah lain. Contohnya, mengambil wuduk ikut cara Hanafi dan sembahyang ikut cara Syafi’i.

Setelah saya membaca petikan dari buku "Salah Faham Terhadap Bida'ah" karya Dr.Abduk Malik Abd Rahman As Sa'adi yang dimasukkan oleh sahabat kita miftahul sudur, saya dapati di dalamnya terdapat dua kelompok sahaja iaitu mujtahid dan muqallid. Tidak terdapat kelompok muttabi’ yang dibincangkan di situ. Di mana petikan di bawah ini merujuk kepada mujtahid;

1. Sekiranya seorang muslim itu mempunyai kemampuan untuk mengeluarkan hukum daripada ayat Al Quran dan Hadith seta dapat memahami pengertian yang tersirat daripada kuda-keduanya, mampu membeza di antara dalil khas dengan am, dalil am yang dikhususkan, nasikh dan mansukh, mujmal dan mubaiyyin, muhkam dan mutasyabih dan mampu untuk menyelaraskan di antara dalil yang zahirnya bercanggah, maka dia diharuskan mengambil hukum terus daripada Al Quran dan Hadith tanpa perlu merujuk kepada pendapat-pendapat mazhab dan para fuqaha

Selain daripada itu, dia juga mesti memiliki sifat-sifat berikut:

a. Mahir dalam ilmu bahasa Arab seperti ilmu Nahu dan Sorof, kerana kedua-dua ilmu tersebut merupakan asas dalam memahami makna lafaz.
b. Mengetahui pendapat para ulama berhubung dengan ayat atau hadith itu.
c. Mahir dalam kaedah-kaedah Usul Feqh (Qawa'id Usuliyyah)
d. Mahir dalam memahami ayat-ayat dan hadith-hadith yang berkait dengan hukum hakam (Ayat Al-Ahkam dan Hadith Al-Ahkam)
e. Memilik sifat takwa, amanah dan takut kepada ALlah SWT.


Manakala petikan seterusnya melibatkan muqalid. Setiap yang diterangkan dalam petikan tersebut tidaklah salah. Malah semuanya betul. Tetapi sepatutnya kelompok ketiga haus juga dibincangkan. Kerana permasalahan kontroversi berkaitan bolehnya penukaran mazhab dalam satu2 perkara berlaku kerana ketidak-fahaman orang ramai akan caranya yang betul. Oleh kerana tidak mengetahui akan cara ini, mereka yang tidak tahu terus menghentam mereka yang tidak setuju dengan sesuatu hukum pendapat yang lain. Sebagai contoh, isu batal atau tidak wudhu’ apabila bersentuhan antara laki dan perempuan. Perkara ini merupakan isu khilafiah. Mengikut pendapat mazhab Syafi’I, batal wudhu’nya manakala jumhur tidak mengatakan batal. Setelah dikaji akan dalil bagi kedua belah pihak, ternyata tidak batalnya wudhu’ itu jauh lebih kuat. Oleh kerana Malaysia rata-rata penduduknya bermazhab syafi’I, apabila terdapat beberapa orang yang tidak mengikut pendapat Syafi’I ini, mereka menghentamnya dgn kata2 seperti
“Mana boleh keluar mazhab sesuka hati” dan “Kita orang awam, kena ikut mazhab”. Kata-kata seperti ini merupakan kata-kata yang tidak ada asas sama sekali dan terbit dari kejahilan diri sendiri. Seharusnya mereka yang tidak mengetahui janganlah mengeluarkan fatwa sesuka hati. Mereka seharusnya terlebih dahulu bertanya kepada yang mengetahui sebelum menuduh orang lain dengan kata-kata yang boleh menyakitkan hati. Dan inilah yang disuruh oleh Allah di dalam al-Quran:

“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui” (QS. 16:43)


Telah berkata Abu Hanifah : "Ini adalah pandanganku, maka sesiapa yg mendatangkan pandangan yang lebih baik maka kami terima pandangannya itu." Dan telah berkata pula Imam Malik : "Adapun aku adalah seorg manusia, mungkin aku benar dan mungkin salah, maka ambillah perkataan2 ku yg bersama dengan al-Kitab dan as-Sunnah." Dan telah berkata Imam as-Syafi'e : "Apabila soheh sesuatu hadith maka buanglah perkataan ku ke dinding, dan jika kamu melihat hujjahku di atas jalan (yg betul) maka itulah pendapatku." dan telah berkata Imam Ahmad : "Jangan bertaqlid kepadaku dan jangan juga bertaqlid kepada Malik, dan tidak kepada as-Syafi'e dan tidak kepada at-Thauri, belajarlah sepertimana kami belajar," dan katanya lagi : "Jangan bertaqlid dlm agama kamu kepada seseorg lelaki, kerana mereka tidak selamat daripada kesilapan."

Tulisan saya ‘Setelah dikaji akan dalil bagi kedua belah pihak’ di atas bukanlah bermaksud mengorek nas dan dalil dari al-quran dan kitab-kitab hadis sendiri dan mentakwilkannya sendiri. Apa yang dimaksudkan dengan mengkaji ialah mengkaji hujah yang dipakai oleh mujtahid-mujtahid dan kemudian membandingkan hujah-hujah mereka antara satu dengan yang lain. Dan akhirnya berijtihad memilih pendapat yang terkuat di antara semua pendapat tanpa memberati mana-mana mujtahid. Dan inilah sebaik-baik cara untuk mengikut pendapat lain mazhab. Dan cara inilah yang dimaksudkan dengan ittiba’. Dan mereka yang mengkaji dan berijtihad itu dinamakan muttabi’.

Oleh yang demikian, pada pendapat saya yang lemah ini, adalah tidak salah untuk sesiapa mengambil sesuatu pendapat yang menyalahi mazhab asalnya, seandainya dia melakukannya kajian dan bukannya kerana mengikut nafsu semata-mata dan inginkan kemudahan sahaja. Sekian dari saya.

Wassalam


Rujukan

European Council For Fatwa and Research
Diketuai oleh Dr Yusuf Al-Qaradawi

www.al-Ahkam.com.my

www.islam-qa.com
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby abdulrashid on Mon May 05, 2003 2:48 pm

Assalamulaikum g@y@t, miftahul sudur dan KulopAtoi,

Dari dua posting abdulrashid yang terdahulu ini, saya dapat membuat kesimpulan bahawa saudara bukannya bertanya kerana ingin tahu, tetapi persoalan saudara lebih kepada hendak membawa pembaca berbincang.


Mula sekali ingin saya jelaskan bahawa posting pertama dari dua posting-posting saya itu bukanlah datang dari pendapat saya sendiri mengenai isu-isu dalam bermazhab. Saya hanya memetiknya (cut and paste) dari forum lain bagi tujuan untuk kita membincangnya di forum ini memandangkan tiada response dari para members di forum tersebut.

Saya percaya saudara juga mempunyai jawapan bagi persoalan yang saudara kemukakan.


Malangnya saya kurang arif dalam isu-isu permazhaban ini untuk mengenengahkan pendapat saya bagi perbincangan semua. Apa yang amat membimbangkan saya ialah ia mempunyai potensi untuk membawa kepada kepecah-belahan di antara umat Islam sesama sendiri. Pada pendapat saya, dengan "membenarkan" mazhab, ia merupakan satu jalan mudah bagi para ulama untuk "setuju untuk tidak bersetuju" mengenai banyak perkara-perkara dari yang kecil sampai yang besar.

Pada pendapat saya, kebenaran yang mutlak (the absolute truth) mengenai sesuatu perkara itu hanya satu sahaja---sama ada ia nya betul atau tidak. Tidak mungkin apabila dua orang berbeza pendapat tentang sesuatu perkara itu, kedua-dua nya betul...sekurang-kurangnya, yang satu betul yang satu lagi salah.

Begitulah keadaannya dengan mahzab-mahzab, kerana mereka mempunyai kemampuan dan kelayakan untuk membezakan di antara dalil yang zahir (yang jelas) dengan dalil yang perlu ditakwil, di antara nasikh dan mansukh, memahami nas melalui kaedah-kaedah bahasa, lalu mereka mengeluarkan hukum.


Satu persoalan disini yang ingin saya kemukakan: Mengapakah sebabnya orang-orang yang diiktiraf sebagai "mempunyai kemampuan dan kelayakan" boleh pula mengeluarkan hukum yang berbeza-beza diantara satu sama lain? Seandainya mereka itu betul-betul berilmu, seharusnya mereka sependapat bukan berlainan pendapat. Kebenaran itu mutlak...sama ada membuang angin itu semasa sembahyang membatalkan sembahyang atau tidak...sama ada menyentuh perempuan itu membatalkan wuduk atau tidak...there is no two ways about it!

Namun demikian, berbanyak terima kasih atas sumbangan pendapat kepada kalian semua mengenai isu bermazhab ini.
abdulrashid
Ahli Berdaftar
Ahli Berdaftar
 
Posts: 16
Joined: Thu Apr 17, 2003 8:00 am

Postby g@y@t on Wed May 07, 2003 4:10 am

As'kum,

Insya Allah kita akan merungkai persoalan abdulrashid satu-persatu secara ringkas.

1. Kenapakah wujudnya mazhab, sedangkan dalam Islam yang asal tiada mazhab? Adakah usaha untuk menyatukan mazhab-mazhab pernah atau sedang dibuat? Kalau tiada, kenapa tiada, dan kenapa susah sangat umat Islam nak mencapai kata sepakat?


Sebenarnya kalau dilihat dan dikaji, terdapat lebih dari 20 mazhab. Tetapi yang tinggal kini hanyala beberapa sahaja kerana 'kepupusan' mazhab lain itu. Di antara mazhab yang wujud hingga kini adalah Syafi'i, Hanbali, Maliki, zahiri dan Hanafi. Secara umumnya, mazhab ini wujud kerana perbezaan pendpt dikalangan pengasasnya. Seperti yang diketahui kaedah yang digunakan di antara satu mazhab dengan mazhab yang lain bukanlah sama. Sebagai contoh Imam Syafi'i tidak menerima istihsan sepertimana Imam Malik dan Hanafi menerimanya untuk dijadikan salah satu kaedah menentukan hukum.

Perlu juga diingat perbezaan pendapat bukan hanya berlaku di antara mazhab bahkan dikalangan ulama' di bawah mazhab yang sama. Bukan setakat di situ sahaja, di antara sahabat2 Nabi saw juga berlaku percanggahan pendapat. Walaupun terjadi perbezaan pendpt ini, tidak lah ia sama sepertimana wujudnya 'mazhab2' di dlm agama kristian.

Kesan dari perbezaan pendapat inilah, orang awam menjadi pelik dan tertanya2 mengapakah wujudnya pebezaan nih sedangkan agama itu satu yakni Islam dan ianya berdasarkan Al-Quran dan Sunnah Nabi Muhammad saw. Dan inilah yang ana rasa, terjadi kepada diri abdulrashid.

Kepelbagaian pendapat di antara ulama' memberi kemudahan kepada ummah. Ia merupakan kekayaan perundangan Islam yang menjadi kebanggaan umat Islam. Perbezaan pendapat itu hanya berlaku dlm perkara furuj dan perkara2 ijtihad dan bukannya perkara dasar dan i'tiqad.

Dari operbincagan di atas boleh dikatakan percanggahan pendapat di kalanagan ulama' berlaku dlm skop ijtihad shj. Dan ini tidaklah salah bahkan Rasulullah saw telah bersabda:
"Apabila seorang hakim berijtihad dan ijtihadnya itu betul, maka dia memperolehi 2 pahala, teetapi jika ijtihadnya salah, dia memperolehi satu pahala."

Hadis di atas menajdi dalil bahawa ijtihad itu dibolehkan. Dan hadis di atas juga menjadi bukti bahawa kemungkinan terdapat beberapa pendapat dalam ijithad. Walaupun terdapat kemungkinan itu, tidak nabi saw mengatakan org yang salah ijtihadnya berdosa.

Persoalanya, mengapa berlaku kepelbagaian pendapat?
1) kepelbagaian makna bahasa arab yg digunakan.
2) Bentuk periwayatan hadis yg berbeza.
cthnya: satu hadis yg mempunyai 2 periwayatan yang berlainan. dlm 2 periwayatan itu, 1 dhaif dan 1 lagi sahih. kebetulan hadis sampai kepada ulama, itu hadis yg dhaif, maka ditolaknya hadis itu. Manakala ulama' yg lain menerima periwayatan yg sahih pula. Maka di situ 2 ualam' tersebut akan berlainan pendapat perihal hadis itu.
3) Perbezaan kaedah usul fiqh
4) ijtihad dan qiyas
5) Percanggahan dan Tarjih antara dalil2.

Sekian. Wassalam

Rujukan

Fiqh & Perundangan Islam Jil 1
oleh Wahbah al-Zuhaily

Hayatus Sahabah
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Bagaimana dengan Salafi?

Postby miftahul sudur on Wed May 07, 2003 5:49 pm

ana pun pernah mengalami situasi di mana ana sendiri tertanya2 dalam bab bermahzab ini masa ana kat Makkah dulu dan juga baru2 nie bila attend kuliah jema'ah Al Khadeem.. jema'ah Al Khadeem menyatakan bahawa mereka tidak bermahzab dan berpegang kepada Al Quran dan Hadith RasuluLlah SAW.. dan memberi penerangan akan percanggahan antara 'amalan ibadah mereka dengan kita (ahli bida'ah)

Adakah amalan2 para sahabat RasuluLlah SAW tidak boleh di'amalkan.. walaupun dlm situasi dimana RasuluLlah SAW tidak menegur or membiarkan sahaja? bagaimana dengan golongan Salafi? ana diberitahu bahawa Imam2 mahzab adalah golongan Salafi..begitu juga dengan Syeikh Yusof Qardhawi pun dari golongan Salafi.. ada sesiapa yang boleh memberi penerangan dalam bab ini.. jazakALlah
miftahul sudur
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 562
Joined: Thu Jan 01, 1970 8:00 am
Location: tanah

Postby g@y@t on Wed May 07, 2003 9:35 pm

As'kum,

Mintak maaf, tertinggal soalan berkenaan ada ke tak usaha menggabungkan mazhab tuh....

Menggabungkan dengan erti kata lain mengkaji setiap pendpt ulama' kemudian mengambil pendapat yg paling rajih(kuat) telahpun wujud. Kajian ini dinamakan fiqh perbandingan. Fiqh ini telah lama diwujudkan dan telah juga menjadi salah satu subjek di Al-Azhar. Fiqh perbandingan ini merupakan satu jalan utk kita perolehi pendapat yg terkuat tanpa mengira pendpat mazhab mana selagi ia menepati al-Quran dan as-Sunnah. Tembok yg terbina disekeliling minda kita haruslah dirobohkan utk menerima fiqh ini. apatah lagi rakyat Nusantara masih ramai yg taksub mazhab.

Terdapat beberapa kitab yg mengamal kaedah fiqh perbandingan ini. Saya sarankan, bagi yg baru hendak berjinak dengan kaedah ini, boleh membaca kitab Fiqh as-Sunnah karya Sheikh Sayyid Sabiq. Ia telah diterjemahkan dalam bahasa indonesia. Sekiranya terdapat kekeliruan ketika membacanya, bertanyalah kepada yang mengetahui ataupun boleh sahaja memasukkan di BMC ini. Ramai inya allah yang boleh membantu. Contohnya Sheikh KulopAtoi kita.... :P

-----

Saudara miftahul sudur,

menyatakan bahawa mereka tidak bermahzab...


Bile saudara katakan demmikian, teringat saya kepada salah satu fatwa Dr Yusuf Qaradawi. Beliau mengatakan org awam sebenarnya tidak bermazhab(Hanbali, Hanafi, Syai'i,maliki...). Mazhab sebenar yg dipegang ialah org yg mereka bertanya atau belajar. Kerana menurutnya, org yang benar2 bermazhab ialah orang yg telah mengkaji kesemua mazhab dan kemudiannya mereka memilih satu mazhab utk dia pegang.

Adakah amalan2 para sahabat RasuluLlah SAW tidak boleh di'amalkan.. walaupun dlm situasi dimana RasuluLlah SAW tidak menegur or membiarkan sahaja?


Sekiranya perbuatan sahabat itu dilarang atau dibiarkan oleh Rasulullah saw, maka di situ, apa yang nyata bahawa tidak haram perbuatan itu. Kerana pasti sekiranya haram, Rasulullah saw akan memarahi sahabatnya itu. Maafkan saya kerana tak dapat jawab dgn baik. Kekurangan ilmu menghalang saya menjawabnya dengan panjang lebar. Lagi2 masa tidak mengizinkan saya utk membuat rujukan. :o Mungkin KulopAtoi atau sahabat yg lain boleh menjawab dgn lebih baik. Insya Allah kalau ada masa, kita bincangkan kemudian persoalan saudara miftahul sudur ini. WA.

Wassalam
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby ali_shariati on Thu May 08, 2003 11:02 am

Salam Buat Semua,

Mengenai isu mazhab ini, satu istilah yang sering kita temui dalam buku-buku Fekah ialah “Ijma Para Ulama” ataupun dalam Bahasa Inggerisnya, “Consensus of the Scholars”. Saya pernah bertanyakan kepada guru-guru ugama yang pakar dalam bidang ini: “Sila berikan kepada saya rujukan kepada buku yang menyenaraikan segala keputusan-keputusan yang telah di ambil dan di persetujui oleh ulama-ulama lampau dan juga nama2 ulama-ulama tersebut”. Nampaknya, tiada siapa yang dapat memberi rujukan tersebut. Saya amat khuathiri bahawa buku yang sedemikian, sebenarnya tidak wujud seperti yang mereka katakan. Walaupun keputusan mengenai perkara-perkara khilaf di dalam sesuatu mazhab (contohnya, perkara khilaf dalam mazhab Syafie) memang ada tercatit; tetapi keputusan mengenai perkara-perkara khilaf di antara mazhab (contohnya, perkara khilaf antara mazhab Syafie dan mazhab Hanafi) tidak ketemui lagi.

Kekadang, saya tertanya-tanya sendiri: “Kewujudan ijma oleh para ulama-ulama mukthabar yang mereka perheboh-hebohkan selama ini, entah benar ke tidak”. Misalannya, cuba saudara semua renongkan hasutan-hasutan dan cerca-mencerca yang dibuat oleh ulama-ulama besar sesama sendiri:

Abu Hanifa tidak menunjukan bahawa beliau mempunyai ilmu dalam Deen (oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Khateeb Baghdadi 13:396).

Abu Hanifa adalah jelmaan Iblees dan Dajjal (oleh Imam Malik, Khateeb Baghdadi 13:396).

Manusia yang paling buruk dalam Islam ialah Abu Hanifa. Dia adalah Dajjal! (Abdur Rahman bin Mahdi, Imam Ozaai, Khateeb Baghdadi 13:498).

Banyak pertikaian yang buruk berlaku di antara Imam Shafie, Imam Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Hanbal, dan Imam Sufiyan. Barang sesiapa yang banyak bercakap dalam sia-sia di labelkan sebagai Faqih (Shah Waliullah, Hujjatullah Al Balegha m/s.254).

…Masihkan pula mereka sanggup datang kepada persetujuan dalam hal-hal agama.
ali_shariati
Ahli Berdaftar
Ahli Berdaftar
 
Posts: 40
Joined: Fri May 02, 2003 5:54 pm

Postby g@y@t on Thu May 08, 2003 7:23 pm

As'kum,

Terima kasih kepada Ali kerana turut serta dalam diskusi ini.

Ijmaa' Ulama' yang dimaksudkan oleh Ali adalah kesepakatan mengenai sesuatu perkara/hukum. Ijmaa ulama' tidak semestinya mereka duduk berbincang bersama dan akhirnya membuat kata sepakat. Tetapi juga mereka mengeluarkan hukum mengenai sesuatu yang secara kebetulan kesemuanya mengeluarkan hukum yang sama. Maka di situ juga disebut ijmaa ulama'.

“Sila berikan kepada saya rujukan kepada buku yang menyenaraikan segala keputusan-keputusan yang telah di ambil dan di persetujui oleh ulama-ulama lampau dan juga nama2 ulama-ulama tersebut”. Nampaknya, tiada siapa yang dapat memberi rujukan tersebut. Saya amat khuathiri bahawa buku yang sedemikian, sebenarnya tidak wujud seperti yang mereka katakan. Walaupun keputusan mengenai perkara-perkara khilaf di dalam sesuatu mazhab (contohnya, perkara khilaf dalam mazhab Syafie) memang ada tercatit; tetapi keputusan mengenai perkara-perkara khilaf di antara mazhab (contohnya, perkara khilaf antara mazhab Syafie dan mazhab Hanafi) tidak ketemui lagi.


Maafkan saya. Saya kurang paham buku apa yg dimaksudkan oleh anda. Adakah buku yg menyenaraikan hukum2 yg telah di ijmaa'kan atau buku yang memasukkan kesemua pendapat ulama' tidak kira mereka sepakat atau khilaf?


Abu Hanifa tidak menunjukan bahawa beliau mempunyai ilmu dalam Deen (oleh Imam Ahmad bin Hanbal, Khateeb Baghdadi 13:396).

Abu Hanifa adalah jelmaan Iblees dan Dajjal (oleh Imam Malik, Khateeb Baghdadi 13:396).

Manusia yang paling buruk dalam Islam ialah Abu Hanifa. Dia adalah Dajjal! (Abdur Rahman bin Mahdi, Imam Ozaai, Khateeb Baghdadi 13:498).



Kesemua kata2 yang dimasukkan oleh anda adalah tidak benar. Imam2 muktabar tidak pernah mencaci antara satu dgn yang lain sepertimana yang kite lihat dari petikan di atas. Kata2 seperti ini dikeluarkan oleh mereka yang taksub kepada mazhab masing2. Mereka menolak Imam lain hanya kerana mereka mengagung2kan Imam mreka. Pengikut2 sanggup mengeluarkan fitnah yang tidak sama sekali dikeluarkan oleh Imam itu sendiri. Perlu juga diketahui, salah satu punca kewujudan hadis2 maudhu' ialah ketaksuban mereka kepada Imam2 mereka sendiri. Di antara hadis yg telah dicipta kerana ketaksuban ialah seperti berikut:

"Kelak akan muncul seorang lelaki dari kalangan pengikutku dengan nama Muhammad Ibn Idris(Imam Syafi'i). Dia akan menajdi perosak yang lebih dasyat dari Iblis. Dan akan muncul juga seorang lelaki di kalangan pengikut yang bernama Abu Hanifah, dia akan menjadi cahaya kepada ummahku." [disahkan palsu oleh Ibn Jawzee]

Bagaimana mungkin Ulamaa' yang kita tahu akan sejarah mereka dengan ilmu yg cukup luas itu mencaci sedemikian rupa. Bahkan mereka sendiri pernah menjadi guru kepada yang lain.

Walaupun begitu, tidak dinafikan terdapat percanggahan pendpt dan ketidak setujuan antara mereka berkaitan sesuatu hukum atau perkara. Tetapi itu adalah sesuautu perkara yang biasa dan lumrah dan tidaklah mereka mencaci dgn kata2 yang keras seperti di atas itu. WA.

Sekian. Wassalam
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby ali_shariati on Sat May 10, 2003 10:07 am

Bagaimana mungkin Ulamaa' yang kita tahu akan sejarah mereka dengan ilmu yg cukup luas itu mencaci sedemikian rupa. Bahkan mereka sendiri pernah menjadi guru kepada yang lain.


Dan bagaimana pula kalau sejarah mereka itu ditulis sendiri oleh pengikut-pengikut yang taksub kepada Imam-Iman tersebut. Sudah tentunya semua yang dilaporkan itu pasti khabar-khabar indah belaka...
ali_shariati
Ahli Berdaftar
Ahli Berdaftar
 
Posts: 40
Joined: Fri May 02, 2003 5:54 pm

Postby g@y@t on Sun May 11, 2003 2:45 am

As'kum,

Terima kasih saudara Ali dengan reply itu. Tak dinafikan pelbagai cara digunakan oleh manusia yg tidak bertanggungjawab dlm merosakkan agama Islam yang indah lagi suci ini. Di antaranya mencemari kesah2 sejarah Islam. Bukan sahaja mereka mencemari sejarah Islam sejak zaman kewujudan mazhab2 ini, bahkan pada zaman hidupnya Nabi Muhammad saw dan juga khalifah arrasyidin juga. Sebagai cth, bercampur aduknya sejarah mengenai pertelingkahan antara Saidina Ali ra dan Saidatina Aishah ra. Kalaulah sejarah ini pon manusia sanggup mencemarinya, apatah lagi sejarah ulama'2 selepas itu.

Walaupun begitu, bukan semua yg dikhabarkan itu tidak benar. Terdapat juga sumber2 dan kitab yg benar. Adalah penting utk kita mendapatkan buku/kitab sejarah yg sahih untuk mengetahui sejarah yg sebenar, bukan sahaja mengenai ulama'2 mazhab, bahkan juga keseluruh sejarah Islam.

Sekian. Wassalam
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby madini on Sun May 11, 2003 11:12 am

Assalamualaikum..

Emm...mengapakah harus berlaku perselisihan pendapat dikalangan ulamak??

Bagi kawan,ini adalah suatu hikmah yg terkandung didalamnya rukhsah2 yg banyak keatas umat,sesuai dgn perinsip islam itu sendiri sebagai satu agama yang mudah.

Firman Allah: ((Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu))Al-Baqarah 185.

Firman Allah lagi: ((Allah tidak hendak menyulitkan kamu,tetapi dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmatnya bagimu,supaya kamu bersyukur))Al-Ma'idah 6.

Berkata Umar Ibn Abdul Aziz r.a: "Tidak menggembirakan aku sekiranya para sahabat Muhammad s.a.w tidak berselisih pendapat,kerana sekiranya mereka tidak berselisih pendapat,nescaya tidak akan ada rukhsah" Berkata As-Sayuti: "Ini menunjukkan bhw yg dimaksudkan dgn perselisihan mereka ialah dalam ahkam"

Alhamdulillah,perselisihan mereka ini kalau kita perhatikan hanyalah berkisar dalam perkara furu' agama,tidak dari segi usul (akidah) atau kaedah yang jelas hukumnya seperti hukum wajib solat,wajib puasa,wajib
zakat,haji dan sebagainya.Dengan kata lain,mereka sependapat dalam ayat yg jelas maksudnya,cuma berbeza pendapat pada ayat yg samar2 maksudnya sperti ayat yg mujmal atau ayat yg mengandungi makna lebih dari satu seperti lafaz (quru') yang mana dalam bahasa arabnya membawa kepada 2 makna yang berbeza iaitu haid dan suci,yang semestinya mengundang khilaf kerana masing2 memp[unyai kefahaman yang berbeza dalam memahami maaaksud ayat berdasarkan kepada qarinah2 yg ada pada mereka.
Ini salah satu contoh mengapa berlakunya khilaf,banyak lagi faktor lain seperti yg disebut oleh akh g@y@t.

Oleh itu perbezaan pendapat dikalangan ulamak2 mujtahidin ini adalah suatu yg tidak dapat dielakkan sama sekali,tetapi jangan pula disamakan
perbezaan pendapat ini dengan maksud ayat dari surah Al-Mukminun ayat 53,kerana perbezaan mereka adalah diatas dasar akidah yang membawa kpd perpecahan dan kesesatan sebagaimana yg dijelaskan oleh nabi s.a.w
bahawa umat ini akan terpecah kepada 73 firqah,kesemuanya dalam neraka kecuali satu,iaitu mereka yang diatas landasan nabi s.a.w ddan para sahabatnya.
Sedangkan perbezaan pendapat dalam furu' agama diantara ulamak2 islam seperti mazhab 4 tidak memecahbelahkan umat islam,masing2 menghormati mazhab lain,boleh solat bersama walau berlainan mazhab,
dan perbeazaan sebegini adalah tidak terkeluar dari landasan sahabat yang tidak dikeji oleh islam dan diiktiraf oleh nabi s.a.w keatas khilaf yg berlaku dikalangan sahabatnya.

Maka dalam situasi sebegini,kita harus berlapang dada dan menghormati pendapat2 dari mazhab lain dan tidak mencerca,kerana nabi telah menunjukkan kpd kita satu uswah yg baik...
seperti 2 orang sahabat yang bertayamum kerana ketiadaan air,kemudian
setelah selesai solat,mereka telah menjumpai air,maka salah seorang dari mereka berwuduk dan mengulangi solatnya,sedangkan yg seorang lagi tidak mengulanginya,lalu apabila diberitahukan kpd nabi s.a.w perkara tersebut,baginda berkata kpd sahabat yg tidak mengulangi solatnya
"Engkau telah menepati sunnah" dan berkata kpd sahabat yg mengulangi solatnya "dan bagimu 2 kali pahala"
Ini bersesuaian dengan hadis: Kullu mujtahidin musib.
dan hadis: "Sahabatku umpama bintang dilangit,maka siapa sahaj yg kamu ikuti nescaya beroleh hidayah"

Inilah yg dilakukan oleh imam Abu Hanifah r.h apabila suatu hukum itu tidak ia dapati dalam quran atau hadis maka ia akan pergi pada qaul sahabat dan akan pilih mana yg ia suka dan tinggalkan qaul yang lain.

* Para sahabat dan ulamak2 yg berkhilaf pendapat,masing2 tidak mencela antara satu sama lain,

contohnya:pernah diberitahu kpd Ibnu Abbas akan fatwa dari mu'awiah yang menyalahi fatwanya,maka dijawab oleh ibnu Abbas: "Dia (Mu'awiah)
seorang yang fakih"

para imam 4 AbuHanifah,Malik,Syafie dan Ahmad,masing2 tidak pernah menyuruh pengikut2 mereka agar berpegang teguh dengan pendapat mereka,bahkan menasihatkan pengikut2 mereka agar membandingkan qaul mereka dengan kitab dan sunnah,dan masing2 menghormati pendapat yang lain,

contohnya: Imam Syafie ketika mengimamkan solat subuh bersama para pengikut imam Ahmad,ia tidak membaca doa qunut kerana menghormati qaul imam mereka.
Begitu juga ketika ia solat subuh disebuah masjid yg terdapat maqam Abu Hanifah,ia tidak membaca doa qunut sebagai menghormati qaul tuan punya maqam tersebut.

Imam Syafie juga menziarahi imam Ahmad yang dalam keadaan tidak sihat walaupun anak muridnya itu telah mengasakan mazhabnya sendiri,dan imam Ahmad pula memberikan penghormatan yg besar dengan berdiri menyambut kedatangan imam Syafie walaupun dalam keadaan yang tidak bermaya.

Imam Malik pula tidak mahu kitabnya (Muwata') dijadikan sebagai sumber perundangan,kerana tidak mahu umat hanya bersandarkan pada fatwanya semata2 yang akan menutup pintu kepada ijtihad.

Lihatlah betapa cantik dan harmoninya peribadi ulamak2 islam.

Walaupun begitu,terdapat segelintir pengikut2 mereka yang begitu taksub dan tergelincir dari disiplin ilmu disebabkan oleh kejahilan mereka,dan para2 imam yg menjadi ikutan mereka ini telah berlepas diri dari apa yang mereka lakukan.

Sekian dulu......
madini
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 305
Joined: Mon Jun 24, 2002 8:00 am

Postby g@y@t on Sun May 11, 2003 6:34 pm

Askum,

aaaa...Madini! Mana menghilang? Bagusla dah kembali buat posting. :D Byk lg persoalan kat atas tu blum berjawab. Apa kata Madini settlekan. Boleh tumpang blajo. hehehehe.........

Wassalam
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby prof_a'watif on Mon May 12, 2003 11:57 am

Assalamualaikum dan salam sejahtera


1}Untuk penjelasan berlakunya ijma' sila rujuk


1) Ijma' Oleh Imam Al-Munziri

2) Maratib Al-Ijma' Oleh Imam Ibnu Hazm Az-zahiri.



2} disini menunjukkan dalam perbahasan sesuatu riwayat kita perlu kembali kepada ilmu Jarah dan Ta'dil serta ilmu Isnad.Disini juga menunjukkan peri pentingnya pegambilan ilmu dari guru dan sanad yang tidak terputus.

Banyak manusia hari ini tidak ada amanah dalam penukilan yang dilakukan serta tidak ada penelitian dalam cetakkan semula kitab yang diedarkan maka kalau meninjau dari sudut ini menunjukkan peri pentingnya ilmu Tahkiq.


Sebab itu seorang ulama Al-Azhar Prof.Sheikh Muhdi Abd Hadi yang mempunyai kepakaran dalam ilmu hadis dan Sirah menyatakan bahawa dalam membuat sesuatu penjelasan mestilah kita kembali kepada sumber asal bukan dari sumber terjemahan atau sumber golongan yang bukan membidangan tentang sesuatu perkara,beliau menambahkan kalau anda ingin melakukan sesuatu kajian yang betul2 ilmiah serta adil lagi saksama maka rujuklah pada makhtutot atau sumber secara bersanad dan internet itu pemudah anda tapi bukan sumber kepercayaan asas.


Wallahua'lam
prof_a'watif
Ahli Setia
Ahli Setia
 
Posts: 574
Joined: Fri Dec 07, 2001 8:00 am
Location: sg.ramal dalam

Postby Tok Ledang on Tue May 13, 2003 3:59 pm

cian....
udah ratusan taun masaalah (?) ni tak selesai
ternyatalah ulamak-ulamak (yang kita gelar)
tidak boleh memunafatkan dan dimunafaatkan ilmu mereka.

ternyata mereka berilmu dan ternyata mereka bukan yang pandai
sesungguhnya nabi yang kita sanjung adalah seorang yang tidak tahu membaca
dan menulis tapi menjadi ikutan seluruh alam.

bagaimanakah perkara-perkara sedemikian boleh ditimbulkan
sedangkan contoh-contoh dari nabi sudah jelas?

ia umpama industri kereta.
dari kereta ciptaan pertama sehinggalah ke ciptaan hari ini
semangkin canggih, semangkin cantik
Tuhan tidak memerlukan itu semua
asalkan ia sebuah kereta yang boleh sampai ketempat yang dituju.

mungkin pemikir--pemikir dari Amerika boleh selesaikan masaalah kita



________________________________________________________
Are you ready to "Get Chipped"?
User avatar
Tok Ledang
Ahli Setia
Ahli Setia
 
Posts: 934
Joined: Thu Jan 01, 1970 8:00 am
Location: JB mali...

Postby g@y@t on Wed May 14, 2003 8:05 am

As'kum,

udah ratusan taun masaalah (?) ni tak selesai
ternyatalah ulamak-ulamak (yang kita gelar)
tidak boleh memunafatkan dan dimunafaatkan ilmu mereka.

ternyata mereka berilmu dan ternyata mereka bukan yang pandai
sesungguhnya nabi yang kita sanjung adalah seorang yang tidak tahu membaca dan menulis tapi menjadi ikutan seluruh alam.


Maafkan saya Tok Ledang. Saya tak paham la bahasa kias2 nih... :gelak: saya rasa, saya nih mmg jenis payah paham kot. Sebab bile saya baca tulisan2 yg mcm ni kat bicara lain(mcm bicara tasauf tu), berulang kali saya baca nak bagi paham. Bulat mata saya dibuatnya... :o


bagaimanakah perkara-perkara sedemikian boleh ditimbulkan
sedangkan contoh-contoh dari nabi sudah jelas?


Khilaf merupakan satu kkemudahan kepada kita. Pada zaman Nabi saw sendiri terdapat perselisihan pendpat di kalangan sahabat. Di antara contohnya adalah berkaitan hadis berikut:
"Jangan di antara kamu yang solat Asar melainkan di kampung Bani Quraizah" [Hadis riwayat Imam Bukhari]

Apabila di dalam perjalanan, sahabat Rasulullah saw telah mendapati waku asar telah masuk. sebhgn dari mereka tidak menfgerjakan solat asar sepertimana arahan Rasulullah saw dalam hadis di atas. Tetapi sbgn lagi melakukannya(bersolat). Apabila diutarakan kepada Nabi saw akan isu ini, Nabi tidak mengingkarinya.

Maka di situ telah berlaku khilaf dikalangan sahabat. Dan dari kisah itu boleh disimpulkan bahawa perselisihan pendpat itu mungkin terjadi. kalaulah dizaman hayat Rasulullah saw pun berlaku khilaf, apatah lagi kita kini.

Imam Ahmad bin Hanbal berkata: "Khilaf itu keluasan."

Imam Syafi'i pula mengatakan: "Ikhtilaf para sahabat adalah satu rahmat kepada umat Islam.

Sekian. Wassalam
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby Tok Ledang on Wed May 14, 2003 1:54 pm

aduh!!, terantuk kepala ku
memanglah, selalunya apabila kita dah melalui jalan yang lurus, kita ni memang selau disilapkan, diwas-waskan, merasakan jalan yang telah diterangkan tu seolah-olah salah. Kita belum yakin, tidak yakin.

saya rasa kekhilafan tu bukan satu kemudahan kepada kita, tapi satu kesukaan pada kita.
User avatar
Tok Ledang
Ahli Setia
Ahli Setia
 
Posts: 934
Joined: Thu Jan 01, 1970 8:00 am
Location: JB mali...

Postby g@y@t on Thu May 15, 2003 4:51 am

As'kum,

aduh!!, terantuk kepala ku


:-?

memanglah, selalunya apabila kita dah melalui jalan yang lurus, kita ni memang selau disilapkan, diwas-waskan, merasakan jalan yang telah diterangkan tu seolah-olah salah. Kita belum yakin, tidak yakin.


Tak dinafikan mmg ada orang seperti itu. Tapi pernahkah kita terpikir mengapa? Kalaulah dia sudah berada dalam jalan yang betul, mengapa dia tak yakin pula? Jika ditanyakan kepada saya soalan ini(persoalan ibadat misalnya), saya katakan bahawa org itu masih tak faham akan ilmunya itu. Dia hanya menerima apabila diberikan jawapan atau hukum. Tapi dia tak melihat disebalik hukum tersebut. Disebalik hukum itu maksud saya ialah dalil dan hujah yang membawa kepada hukum tersebut.


saya rasa kekhilafan tu bukan satu kemudahan kepada kita, tapi satu kesukaan pada kita.


Saudara berhak utk berpendpt sedemikian. Tapi pada saya, selagi khilaf itu bukan khilaf yg diharamkan, saya bersetuju dgn ulama'2 muktabar yg telah saya lampirkan di atas. WA.

Wassalam
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby madini on Thu May 15, 2003 9:48 pm

g@y@t wrote:Askum,

aaaa...Madini! Mana menghilang? Bagusla dah kembali buat posting. :D Byk lg persoalan kat atas tu blum berjawab. Apa kata Madini settlekan. Boleh tumpang blajo. hehehehe.........

Wassalam


W.salam..
Ssibuk skittt :D
Nak belajo?? Kawan rasa,kawan yang patut belajo dari g@y@t,banyak manfaat yang kawan dapat dari posting g@y@t...alhamdulillah,teruskan usaha murni ni!

Nampaknye,prof pun dah kembali...alhamdulillah,teruskan dengan posting2 ilmiah prof :D

Nak settlekan??
Kawan tak pandai,cumanya apa yang nak kawan sarankan ialah,tak perlu kita memandang negatif terhadap khilaf yang terjadi dikalangan ulamak,
kerana ia juga tidak terlepas dari berlaku keatas mereka2 yang terpilih
(sahabat) utk mendampingi insan yang paling sempurna (rasul) dan menerima ajaran terus dari nabi s.a.w,dalam keadaan macamtu pun masih terdapat sedikit ruang utk mereka berbeza pendapat dalam sesetengah hukum yang tidak dipandang sebagai suatu yang negatif oleh nabi s.a.w,bahkan mengiktirafnya dengan sabdanya :"Setiap ijtihad dari para mujtahid itu (musib) diberi pahala"

Dalam hadis yang lain disebut :"Apabila seorang hakim itu berijtihad dan betul apa yang ia ijtihadkan,maka ia mendapat 2 pahala,dan sekiranya ia tersilap dalam ijtihadnya,maka ia mendapat satu pahala"

Jadi dari hadis2 ni,jelas pada kita bahawa pada sesetengah masalah yang diijtihadkan pasti ada yang betul dan ada yang salah,tetapi para mujtahid tetap mendapat pahala diatas usaha mereka yang bersungguh2 dalam memerah seluruh ilmu yang ada pada mereka utk mengeluarkan sesuatu hukum sesuai dengan ayat : ((Wahai tuhan kami,janganlah kamu ambil kira pada kami diatas apa yang kami tersilap atau terlupa))

Nabi s.a.w,para sahabat dan seluruh ulamak2 islam yang muktabar dapat menerima perkara khilaf ini dengan dada yang lapang dan harmoni,tapi mengapa kita tak boleh dan nak mempersoalkan??

*Kawan nak tambah satu lagi kitab berkaitan perkara2 yang diijmakkan oleh ulamak selepas apa yang disebutkan oleh prof buat rujukan saudara
Ali shariati.

Kitab Al-Ijma' karangan Ibnu Abdil Barr.

*Terima kasih buat g@y@t kerana membetulkan hadis :"Sahabatku umpama bintang2 dilangit.maka siapa sahaja yang kmu ikuti nescaya beroleh petunjuk"

Hadis ini disahkan mauduk oleh Ibnu Hazmin,Al-Bani dan lelain..jazakallahu khairan!
madini
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 305
Joined: Mon Jun 24, 2002 8:00 am

Postby g@y@t on Mon May 19, 2003 5:45 am

As'kum

Mengapa kita pilih mazhab Syafie?
Oleh DR. ABDUL HAYEI BIN ABDUL SUKOR (Akademi Pengajian Islam)


SOALAN: Mengapa umat Islam di Malaysia memilih mazhab Syafie, sedangkan dalam Islam ada empat mazhab yang semuanya harus diikuti. Bolehkah saya tukar mazhab saya dengan mazhab-mazhab selain Syafie atau saya terus mengikut al-Quran dan hadis tanpa terikat kepada mana-mana mazhab.

Dalam sesetengah mazhab, dikatakan ada masalah yang dikatakan pelik atau ganjil, misalnya air kencing unta suci dan boleh diminum sebagai ubat, harus makan sesetengah haiwan yang haram dimakan menurut mazhab Syafie seperti tupai dan lain-lain. Mengapa kita dilarang menyebar pendapat-pendapat ini. Bukankah semua mazhab itu betul dan boleh diamalkan. - ZUMASNI, Banting, Selangor.

Jawapan:
Saya mengucapkan setinggi-tinggi terima kasih kerana puan menunjukkan minat yang cukup tinggi untuk mendalami pemikiran ulama dan mazhab-mazhab fikah dalam Islam. Justeru keterbatasan ruangan, saya hanya mampu memberi maklum balas secara ringkas. Selebihnya puan disaran mengkaji buku-buku berkenaan sejarah perkembangan mazhab dan fikah Islam.

Sebaik-baiknya puan berusaha melanjutkan pelajaran secara formal hingga ke pringkat yang lebih tinggi dalam bidang-bidang seperti al-Quran dan al-hadis atau fikah perbandingan dan usul fikah di jabatan-jabatan berkenaan di universiti. Saya yakin kemusykilan puan akan terungkai dengan lebih banyak pendedahan dalam seminar dan perbincangan dalam bilik-bilik darjah dengan pensyarah-pensyarah berkenaan.

Bagaimanapun saya cuba berkongsi pendapat secara terbuka, tetapi tidak dapat memberi kata putus dalam sesuatu isu, seperti yang dicadangkan oleh Saudara Ibn Idris dari Kuala Lumpur dalam tulisannya dalam Utusan Melayu pada 27/8/2001. Saya mempunyai beberapa pandangan seperti berikut:

Pertama: Mazhab fikah dalam Islam tidak hanya terbatas kepada mazhab-mazhab Hanafi, Syafie, Hambali dan Maliki sahaja. Banyak lagi mazhab yang tersebar luas pada suatu ketika terdahulu seperti mazhab al-Layth Ibn Sa'd (94-175H.), Sufyan al-Thauri (97-161H.), al-Awza'i (88-157H.), Zaid Ibn Ali (80-122H.), Abu Ja'far Muhammad Ibn Ali (57-114H.), Ja'far al-Sadiq (80-148H.), Ibn Jarir al-Tabari (245-310H.) dan lain-lain. Mereka terkenal sebagai pemimpin mazhab pada suatu ketika terdahulu, kemudian berlaku ketandusan pengikut bagi mazhab mereka.

Sebelum tokoh-tokoh yang disebutkan, ramai juga yang disebut-sebut sebagai ahli fikah tabi'i yang terdiri daripada tokoh-tokoh seperti Sa'id Ibn al-Musayyab (13-94H.), Tawwus (33-106H.), `Ata (27-114H.), Ikrimah (25-105H.), dan lain-lain yang pernah mendapat didikan daripada madrasah Al-Sahabah (sekolah sahabat nabi). Mereka ini merupakan generasi yang menimba ilmu daripada sumber-sumber mata air yang jernih dan paling dekat dengan sumber wahyu, iaitu Nabi s.a.w. Bahkan sebelum tabi'in, nama-nama sahabat seperti Abu Bakar, Umar, Uthman, Aisyah dan lain-lain juga merupakan pemimpin mazhab yang tidak boleh dipandang remeh.

Kedua: Imam-imam Hanafi, Syafie, Hambali dan Maliki secara khusus, tidak pernah mengajak orang bertaklid kepada mazhab mereka, sebaliknya mengajak supaya kembali kepada al-Quran dan hadis sahih, mereka kerap mengingatkan orang yang berminat dengan pemikirannya supaya mengikuti hadis yang dijadikan dalil, iaitu apabila berlaku pertentangan antara hadis dan mazhab mereka. Peringatan ini bermakna, mereka tidak pernah mendakwa pemikiran atau mazhab mereka sebagai kebal dan tidak mungkin berlaku silap, atau dengan kata lain mereka tidak pernah mendakwa sebagai ma'sum (terpelihara) daripada salah silap.

Sepanjang yang diketahui, mereka adalah mujtahid yang mencari kebenaran setakat termampu. Jika benar dapatan yang mereka cari, mereka dijanjikan dua pahala, sebaliknya jika salah, mereka akan diberi satu pahala. Justeru mereka sebagai mujtahid, mereka kerap menarik balik pendapatnya, apabila ternyata kelemahan atau didapati hadis-hadis sahih menyatakan sebaliknya.


Beberapa pendapat


Atas dasar ini juga kita dapati, seorang imam mazhab mempunyai beberapa pendapat dalam satu-satu masalah. Imam Syafie sebagai contoh mempunyai dua mazhab, iaitu qadim (lama) ketika dia menetap di Iraq dan jadid (baru) setelah dia berpindah ke Mesir. Malah tidak ada suatu masalah fikah yang agak penting, kecuali ada beberapa riwayat daripada imam yang berijtihad dalam masalah itu. Imam Abu Hanifah juga dikatakan pernah menarik balik sebahagian pendapatnya beberapa hari sebelum beliau meninggal dunia. Demikian juga dengan Umar seperti yang dilaporkan, pernah mengeluarkan fatwa, kemudian mengeluarkan fatwa yang lain pada tahun berikutnya.

Imam Abu Hanifah mempunyai sahabat-sahabat yang dijadikan sebagai ahli mesyuaratnya, mereka sering berbeza pendapat dan fatwa, kerana ada dalil yang mendorong mereka berpegang kepadanya dan bukan dengan bertaklid kepada imam, atau mereka berbeza pendapat, kerana berbeza muslihat yang berlaku selepas kewafatan seseorang imam. Sesetengah penyelidik menyebutkan perbezaan seperti itu bukan sebenarnya berbeza mazhab, tetapi berbeza zaman dan suasana. Sedang dalilnya tetap dan tidak berubah.

Kerap kita dapati sesetengah ulama mazhab akur kepada pendapat sahabatnya, setelah ternyata dalil-dalil yang kuat, sebagai contoh, Imam Abu Yusuf, salah seorang sahabat Abu Hanifah yang ulung, pernah bertemu Imam Malik tokoh mazhab dan imam Dar al-Hijrah atau Maindah. Mereka berbincang tentang kadar gantang bagi pengeluaran zakat dan masalah Ahbas (hartanah wakaf) dan zaklat al-khadrawat (sayur-sayuran). Imam Malik menyatakan sebagaimana yang ditemuinya dalam hadis, lalu Abu Yusuf menjawab: Saya tarik balik pendapat yang pernah saya fatwakan sebelum ini, sambil menegaskan: Jika sahabat saya Abu Hanifah mengetahui hadis ini, nescaya beliau juga turut menarik balik fatwanya.

Demikianlah keikhlasan terhadap ilmu dan ijtihad kerana mencari kebenaran, bahkan semua pendapat tokoh-tokoh mazhab mengakui hakikat ini. Imam-imam dan ulama mujtahid lazimnya akur kepada hadis sahih yang ditunjuk kepada mereka, pengakuan Imam Abu Hanifah jelas menunjukkan keikhlasan beliau, apabila menyatakan pada akhir masalah yang diputuskan, katanya: Ini pendapat saya, jika ada pendapat lain yang lebih baik, kita terima yang lebih baik itu.

Imam Malik juga menyatakan pengakuan yang serupa, katanya: Saya adalah insan biasa, pendapat saya mungkin benar dan mungkin salah. Pamerkan pendapat saya pada al-Quran dan al-Sunah. Jika ia bertentangan, maka ambillah al-Quran dan hadis dan tolakkan pendapat saya. Berkata al-Syafie: Jika sebuah hadis itu sahih, padahal ia bertentangan pendapat saya, maka buangkan pendapat saya ke tepi dinding. Sebaliknya jika hujah kelihatan jelas, ambillah hujah itu dan anggaplah hujah itu pendapat saya juga.

Kata-kata Syafie ini membuka satu ruang baru bagi pengikut-pengikut mazhab Syafie, iaitu jika mereka kembali kepada hadis sahih, mereka masih juga bermazhab Syafie. Tidak ada pertentangan sebenar antara Syafie dan hadis sahih.

Tidak ada sebab mengapa kita tidak boleh bertukar mazhab, jika kita mempunyai pengetahuan yang cukup tentang al-Quran dan hadis, kira-kira dapat menilai antara mazhab yang ada, mana yang kuat dan mana yang lemah berpandukan dalil dan pertimbangan yang ikhlas, malah kita boleh berijtihad sendiri dan mengamalkan hasil ijtihad kita. Para imam ada membuat pengakuan bagi mazhab masing-masing, kata mereka: Pendapat saya adalah kebenaran yang mungkin salah, pendapat orang lain pula kesalahan yang mungkin betul. Pengakuan ini menunjukkan tidak wajib kita mengikut mazhab-mazhab tertentu atau sesuatu mazhab itu istimewa daripada yang lain.

Ketiga: Sesetengah orang berpendapat, wajib bertaklid atau mengikut mana-mana imam daripada salah seorang imam antara empat imam itu. Saya berpendapat, pendapat ini tidak tepat. Alasan-alasan berikut boleh dikemukakan.

a. Allah hanya mewajibkan taat kepada Allah dan rasul-Nya sahaja, tetapi tidak mewajibkan mereka mentaati orang tertentu selain nabi, termasuklah pemimpin mazhab. Ini kerana selain nabi, tiada yang dilindungi daripada dosa atau ma'sum (terpelihara). Justeru, Imam Malik menyatakan: Semua orang boleh diterima atau ditolak pendapatnya, kecuali Rasulullah s.a.w.

b. Imam-imam atau pemimpin mazhab itu sendiri melarang orang mengikut atau bertaklid kepada mereka secara membuta tuli. Saya fikir mereka tidak pernah menduga pada masa hayatnya, pada suatu hari nanti pendapatnya diikuti orang sehingga beratus-ratus juta manusia, seperti yang kita saksikan hari ini.

Imam-imam mazhab sering mengingatkan orang ramai supaya belajar dan belajar sehingga dapat membezakan antara pendapat mana yang lemah dan mana yang kuat. Kata Imam Syafie, bandingan orang yang mencari ilmu tanpa dalil (pegangan), samalah dengan pencari kayu api dalam belukar, jangan-jangan ada ular sedang menunggu, sedangkan ia tidak mengetahuinya.

c. Bertaklid kepada mana-mana mazhab atau bertaksub kepadanya adalah suatu amalan yang bertentangan dengan yang pernah diamal oleh ulama salaf dalam beberapa abad pertama, mereka menerima atau menolak sesuatu pendapat berpandukan hujah dan alasan, sama ada hadis atau pendapat sahabat yang pernah menyaksi amalan Nabi s.a.w., mereka sebagai contoh, pernah menerima pendapat Umar Ibn al-Khattab, kemudian dalam masalah yang lain pula menerima pendapat Ali dan menolak pendapat Umar. Hal ini tidak menjadi suatu kekurangan pada mereka.

Ini bermakna tidak ada sekatan mazhab dalam syariat ini, asalkan kita dapat merujuk dengan baik kepada al-Quran dan al-Sunah. Kita tidak menimbangkan kebenaran itu kerana tokoh, tetapi tokoh itu ditimbang kerana alasan dan kebenaran pada pihaknya. Pertimbangan dengan melihat tokoh, hanya berlaku setelah malapnya cita-cita memperkayakan diri dengan ilmu, dengan itu tumpuan kepada ilmu sudah begitu malap dan tidak lagi berwibawa.

Keempat: Menolak pendapat atau menyalahi pandangan umum bagi empat mazhab ini, tidak boleh dianggap suatu kecacatan berlaku dalam sesuatu pegangan mazhab, tidak pula menjatuhkan kedudukan mereka sebagai mujtahid. Jika Imam Malik dan Imam al-Layt pernah mengungkap bahawa para sahabat ada kemungkinan tersalah, maka apa lagi dengan mujtahid dan imam-imam selain sahabat.


wassalam
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby mardhiah12 on Tue May 20, 2003 2:17 pm

assalamu`alaikum

Alhamdulillah, a very good discussion :)

bagi mar sendiri, kita berpegang pada yang kita yakini dan Islam itu mudah..tambahan lagi kesemua mazhab pun, still menuju kepada Allah yang maha Esa dan the belief that Nabi Muhammad s.a.w., itu pesuruh Allah :)
"If God has goodwill towards his servant, He hastens his punishment in this life. If He has bad will for His servant who is deserving of it, He leaves him to pay for his sins on the Day of Judgment." (Tirmidhi)
User avatar
mardhiah12
Ahli Felo
Ahli Felo
 
Posts: 4194
Joined: Thu Jan 01, 1970 8:00 am

Postby Jantan Tulen on Tue May 20, 2003 3:38 pm

alhamdulilah ..dapat baca..

Tak suka pada perkataaan Mazhab tetap suka pada maksud Mujahid
Jantan Tulen
Ahli Emeritus
Ahli Emeritus
 
Posts: 1164
Joined: Thu Jan 16, 2003 8:00 am

Postby awang bin ali on Fri May 23, 2003 12:01 pm

menyelit sikit...

bila citerkan prbezaan..jurang prbezaan akan brtambah besar.
bila citerkan keburukan..keburukan brtambah mendalam.
bila citer kelemahan...kelemahan akan trebar luas.
........

prselisihan brlaku..tapi jika maksud dan tujuannya jelas, tidaklah brlaku prpecahan.

PAra sahabat ra..ramai brselisih pendapat, tapi maksud agama trbentang jelas dihadapan mereka..ada keja yg hendak dilakukan, yakni ramai manusia yg masih dikonkongi oleh kejahilan, kekufuran..sedang brlari2 kedalam neraka Allah swt.

Nabi saw..juga hadapi brbagai2 ragam para sahabat ra, ada kala dia trsenyum adakalanya dia marah..tapi semuanya telah korbankan diri, masa, dan harta dijalan2 Allah swt..semuanya diredhai Allah swt ngan keadaan mereka.

Hari ni..kita selalu brbincang akan prbezaan antara kita..fiqih ngan sufi..mazhab ngan mazhab..fahaman ngan fahaman dsb..bukannya salah brbincang, tapi trlalu ambik masa yg banyak..sedangkan org2 diluar sana, yg Islam semakin hampir pada kekufuran..yg kafir semakin liar dan terus dikuasai oleh syaitan dan nafsu mereka..
Kerana trlalu mementingkan prbezaan ni..kita brpecah belah..tak mahu membantu kerana brlainan mazhab, kedudukan, atau fahaman..maka mudahlah syaitan rosakkan kita satu prsatu..dilanyak oleh sikafir satu prsatu.

Hari ni..disurau2/masjid2 apakah topic yg sering diperbincangkan..
Kita telah semayang jemaah..tapi masih ramai yg tak semayang brjemaah...ni satu tugas.
Kita telah baca AlQuran..15 min sehari katakan..kita kena usahakan setiap org ISlam kawasan kita dan seluruh dunia juga mampu...ni juga tugas.
Kita telah brjaya amalkan solat tahajud..kena usahakan sekalian org Islam dimana brada..agar dapat brtahajud.
dll..

..tidak sempurna iman seseorg, selagi kita tak sayangi sedara kita spt mana kita sayangi diri kita sendiri..mahfum.

tak sayangkah pada sedara kita yg tak mampu datang solat brjemaah setiap waktu?
tak sayangkah sedara kita yg tak mampu baca AlQuran, brzikir, solat2 sunat dsb..?

Jika mereka tak mampu buat semua ni..sapakah yg akan kuasai mereka..sudah pasti syaitan dan nafsu..
Lepas tu kita pakat2 hairan..apa nak jadi ngan org Islam?

Kita tak usahakan keatas mereka..kita biarkan mereka diusahakan oleh syaitan, nasrani, yahudi dan majusi..

Dan sapa pulak nak usahakan keatas ummat2 nabi saw dikalangan yahudi, nasrani, dan majusi?

Keja kita masih banyak.......bila sedara kita lakukan satu2 amalan yg brsalahan ngan agama..dekatilah mereka ngan hikmah dan kasih sayang..jgn sampai ia tinggalkan amalan2nya dan tinggalkan keja mengajak manusia kepada Allah swt.

Kasihilah sedara2 kita..nabi saw dah tak der, para sahabat ra dah tak der..yg ada ialah kita2 ler..walaupun betapa buruk prangai mereka.
Cintailah sedara kamu, kasihlah sedara kamu..Brsatulah sebagai satu ummah. gembirakanlah Allah swt dan RasulNya saw.
awang bin ali
Ahli Kehormat
Ahli Kehormat
 
Posts: 7533
Joined: Sun Mar 04, 2001 8:00 am

Postby apai abu firdaus on Wed Jun 11, 2003 2:31 pm

bolehlah diumpamakan semua mashaf ni ambik dari satu kolam yang sama, cume tempat yang berbeza katakan mashaf A kat sebelah barat di mana airnya jernih, mashaf B kat timur di mana airnya keruh sedikit, mashaf C kat selatan di mana air nya keruh dan sebagainya..............

yang saya tahu, imam syafiee berguru dengan imam malik.......iman malik ni pulak anak kepada salah seorang sahabat Nabi SAW........

tetapi iman hambali berada jauh iaitu kat iraq kalau tak silap.............betulkan kalau salah

jadi bayangkan seorang yang tinggal di iraq nak dapatkan hadis mesti melalui banyak orang dibandingkan dgn iman syafiee yang memang duduk kat mekah.............

nilah serba sedikit yang saya faham pasal mashaf ni............


wallahulam.
apai abu firdaus
Ahli Setia
Ahli Setia
 
Posts: 330
Joined: Thu Jun 05, 2003 9:49 am
Location: kuching sarawak

Postby g@y@t on Wed Jun 11, 2003 9:54 pm

tetapi iman hambali berada jauh iaitu kat iraq kalau tak silap


Tetapi Imam Hambali juga menuntut dari Imam Syafi'i dan Imam Abu Yusuf(Anak murih Imam Abu Hanifah)

jadi bayangkan seorang yang tinggal di iraq nak dapatkan hadis mesti melalui banyak orang dibandingkan dgn iman syafiee yang memang duduk kat mekah............


Anda pasti Imam Syafi'i duduk di Mekah? :-?

Saya sarankan anda dan yg lain termasuk juga saya supaya membaca terlebih dahulu sejarah ulama'2 mazhab ini. Dan kemudian dapatkan juga buku2 dibawah ini sebagai permulaan:

Khilafiah, Bidaah dan Maslahah Umum
Author/Translator : Basri Ibrahim
Publisher : Darulnuman

Bahaya Taqlid Buta Dan Taksub Mazhab
Author/Translator : Rasul Dahri
Publisher : Perniagaan Jahabersa

Pedoman-Pedoman Bermazhab Dalam Islam
oleh Ustaz Hafiz Firdaus


Sekian. Wassalam...
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby apai abu firdaus on Thu Jun 12, 2003 2:02 pm

saya pun tak pasti tapi saya pernah dengar daripada seorang kawan yang dah membaca pasal sejarah mashaf2 nie.............

tapi perumpamaan semua mashaf ni ambik dari satu kolam yang sama tu lebih senanglah nak dibuatkan perbandingan cume mereka ni di kedudukan yang berbezalahkan...................seperti yang saya postkan.........


tq for reply


wallahualam
apai abu firdaus
Ahli Setia
Ahli Setia
 
Posts: 330
Joined: Thu Jun 05, 2003 9:49 am
Location: kuching sarawak

Postby g@y@t on Sun Jun 15, 2003 5:58 am

Riwayat Imam Syafi
RIWAYAT HIDUP IMAM AL-SHAFI’I



PENGENALAN

Nama dan Keturunan Imam Al-Shafi’i
Nama beliau ialah Muhammad bin Idris bin Al-‘Abbas bin ‘Uthman bin Shafi’ bin Al-Saib bin ‘Ubaid bin Yazid bin Hashim bin ‘Abd al-Muttalib bin ’Abd Manaf bin Ma’n bin Kilab bin Murrah bin Lu’i bin Ghalib bin Fahr bin Malik bin Al-Nadr bin Kinanah bin Khuzaimah bin Mudrakah bin Ilias bin Al-Nadr bin Nizar bin Ma’d bin ‘Adnan bin Ud bin Udad.
Keturunan beliau bertemu dengan titisan keturunan Rasulullah s.a.w pada ‘Abd Manaf. Ibunya berasal dari Kabilah Al-Azd, satu kabilah Yaman yang masyhur.
Penghijrahan ke Palestine
Sebelum beliau dilahirkan, keluarganya telah berpindah ke Palestine kerana beberapa keperluan dan bapanya terlibat di dalam angkatan tentera yang ditugaskan untuk mengawal perbatasan Islam di sana.

Kelahiran dan Kehidupannya

Menurut pendapat yang masyhur, beliau dilahirkan di Ghazzah – Palestine pada tahun 150 Hijrah. Tidak lama sesudah beliau dilahirkan bapanya meninggal dunia. Tinggallah beliau bersama-sama ibunya sebagai seorang anak yatim. Kehidupan masa kecilnya dilalui dengan serba kekurangan dan kesulitan.


PENGEMBARAAN IMAM AL-SHAFI’I

Hidup Imam As-Shafi’i (150H – 204H ) merupakan satu siri pengembaraan yang tersusun di dalam bentuk yang sungguh menarik dan amat berkesan terhadap pembentukan kriteria ilmiah dan popularitinya.

Al-Shafi’i di Makkah ( 152H – 164H )
Pengembaraan beliau bermula sejak beliau berumur dua tahun lagi (152H), ketika itu beliau dibawa oleh ibunya berpindah dari tempat kelahirannya iaitu dari Ghazzah, Palestine ke Kota Makkah untuk hidup bersama kaum keluarganya di sana.
Di kota Makkah kehidupan beliau tidak tetap kerana beliau dihantar ke perkampungan Bani Huzail, menurut tradisi bangsa Arab ketika itu bahawa penghantaran anak-anak muda mereka ke perkampungan tersebut dapat mewarisi kemahiran bahasa ibunda mereka dari sumber asalnya yang belum lagi terpengaruh dengan integrasi bahasa-bahasa asing seperti bahasa Parsi dan sebagainya. Satu perkara lagi adalah supaya pemuda mereka dapat dibekalkan dengan Al-Furusiyyah (Latihan Perang Berkuda). Kehidupan beliau di peringkat ini mengambil masa dua belas tahun ( 152 – 164H ).
Sebagai hasil dari usahanya, beliau telah mahir dalam ilmu bahasa dan sejarah di samping ilmu-ilmu yang berhubung dengan Al-Quran dan Al-Hadith. Selepas pulang dari perkampungan itu beliau meneruskan usaha pembelajarannya dengan beberapa mahaguru di Kota Makkah sehingga beliau menjadi terkenal. Dengan kecerdikan dan kemampuan ilmiahnya beliau telah dapat menarik perhatian seorang mahagurunya iaitu Muslim bin Khalid Al-Zinji yang mengizinkannya untuk berfatwa sedangkan umur beliau masih lagi di peringkat remaja iaitu lima belas tahun.

Al-Shafi’i di Madinah ( 164H – 179H )
Sesudah itu beliau berpindah ke Madinah dan menemui Imam Malik. Beliau berdamping dengan Imam Malik di samping mempelajari ilmunya sehinggalah Imam Malik wafat pada tahun 179H, iaitu selama lima belas tahun.
Semasa beliau bersama Imam Malik hubungan beliau dengan ulama-ulama lain yang menetap di kota itu dan juga yang datang dari luar berjalan dengan baik dan berfaedah. Dari sini dapatlah difahami bahawa beliau semasa di Madinah telah dapat mewarisi ilmu bukan saja dari Imam Malik tetapi juga dari ulama-ulama lain yang terkenal di kota itu.

Al-Shafi’i di Yaman ( 179H – 184H )
Apabila Imam Malik wafat pada tahun 179H, kota Madinah diziarahi oleh Gabenor Yaman. Beliau telah dicadangkan oleh sebahagian orang-orang Qurasyh Al-Madinah supaya mencari pekerjaan bagi Al-Shafi’i. Lalu beliau melantiknya menjalankan satu pekerjaan di wilayah Najran.
Sejak itu Al-Shafi’i terus menetap di Yaman sehingga berlaku pertukaran Gabenor wilayah itu pada tahun 184H. Pada tahun itu satu fitnah ditimbulkan terhadap diri Al-Shafi’i sehingga beliau dihadapkan ke hadapan Harun Al-Rashid di Baghdad atas tuduhan Gabenor baru itu yang sering menerima kecaman Al-Shafi’i kerana kekejaman dan kezalimannya. Tetapi ternyata bahawa beliau tidak bersalah dan kemudiannya beliau dibebaskan.

Al-Shafi’i di Baghdad ( 184H – 186H )
Peristiwa itu walaupun secara kebetulan, tetapi membawa erti yang amat besar kepada Al-Shafi’i kerana pertamanya, ia berpeluang menziarahi kota Baghdad yang terkenal sebagai pusat ilmu pengetahuan dan para ilmuan pada ketika itu. Keduanya, ia berpeluang bertemu dengan Muhammad bin Al-Hassan Al-Shaibani, seorang tokoh Mazhab Hanafi dan sahabat karib Imam Abu Hanifah dan lain-lain tokoh di dalam Mazhab Ahl al-Ra’y.
Dengan peristiwa itu terbukalah satu era baru dalam siri pengembaraan Al-Imam ke kota Baghdad yang dikatakan berlaku sebanyak tiga kali sebelum beliau berpindah ke Mesir.
Dalam pengembaraan pertama ini Al-Shafi’i tinggal di kota Baghdad sehingga tahun 186H. Selama masa ini (184 – 186H) beliau sempat membaca kitab-kitab Mazhab Ahl al-Ra’y dan mempelajarinya, terutamanya hasil tulisan Muhammad bin Al-Hassan Al-Shaibani, di samping membincanginya di dalam beberapa perdebatan ilmiah di hadapan Harun Al-Rashid sendiri.

Al-Shafi’i di Makkah ( 186H – 195H )
Pada tahun 186H, Al-Shafi’i pulang ke Makkah membawa bersamanya hasil usahanya di Yaman dan Iraq dan beliau terus melibatkan dirinya di bidang pengajaran. Dari sini muncullah satu bintang baru yang berkerdipan di ruang langit Makkah membawa satu nafas baru di bidang fiqah, satu nafas yang bukan Hijazi, dan bukan pula Iraqi dan Yamani, tetapi ia adalah gabungan dari ke semua aliran itu. Sejak itu menurut pendapat setengah ulama, lahirlah satu Mazhab Fiqhi yang baru yang kemudiannya dikenali dengan Mazhab Al-Shafi’i.
Selama sembilan tahun (186 – 195H) Al-Shafi’i menghabiskan masanya di kota suci Makkah bersama-sama para ilmuan lainnya, membahas, mengajar, mengkaji di samping berusaha untuk melahirkan satu intisari dari beberapa aliran dan juga persoalan yang sering bertentangan yang beliau temui selama masa itu.

Al-Shafi’i di Baghdad ( 195H – 197H )
Dalam tahun 195H, untuk kali keduanya Al-Shafi’i berangkat ke kota Baghdad. Keberangkatannya kali ini tidak lagi sebagai seorang yang tertuduh, tetapi sebagai seorang alim Makkah yang sudah mempunyai personaliti dan aliran fiqah yang tersendiri. Catatan perpindahan kali ini menunjukkan bahawa beliau telah menetap di negara itu selama dua tahun (195 – 197H).
Di dalam masa yang singkat ini beliau berjaya menyebarkan “Method Usuli” yang berbeza dari apa yang dikenali pada ketika itu. Penyebaran ini sudah tentu menimbulkan satu respon dan reaksi yang luarbiasa di kalangan para ilmuan yang kebanyakannya adalah terpengaruh dengan method Mazhab Hanafi yang disebarkan oleh tokoh utama Mazhab itu, iaitu Muhammad bin Al-Hasan Al-Shaibani.
Kata Al-Karabisi : “Kami sebelum ini tidak kenal apakah (istilah) Al-Kitab, Al- Sunnah dan Al-Ijma’, sehinggalah datangnya Al-Shafi’i, beliaulah yang menerangkan maksud Al-Kitab, Al-Sunnah dan Al-Ijma’”.
Kata Abu Thaur : “Kata Al-Shafi’i : Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menyebut (di dalam kitab-Nya) mengenai sesuatu maksud yang umum tetapi Ia menghendaki maksudnya yang khas, dan Ia juga telah menyebut sesuatu maksud yang khas tetapi Ia menghendaki maksudnya yang umum, dan kami (pada ketika itu) belum lagi mengetahui perkara-perkara itu, lalu kami tanyakan beliau …”
Pada masa itu juga dikatakan beliau telah menulis kitab usulnya yang pertama atas permintaan ‘Abdul Rahman bin Mahdi, dan juga beberapa penulisan lain dalam bidang fiqah dan lain-lain.

Al-Shafi’i di Makkah dan Mesir ( 197H – 204H )
Sesudah dua tahun berada di Baghdad (197H) beliau kembali ke Makkah. Pada tahun 198H, beliau keluar semula ke Baghdad dan tinggal di sana hanya beberapa bulan sahaja. Pada awal tahun 199H, beliau berangkat ke Mesir dan sampai ke negara itu dalam tahun itu juga. Di negara baru ini beliau menetap sehingga ke akhir hayatnya pada tahun 204H.


FATWA-FATWA IMAM AL-SHAFI’I

Perpindahan beliau ke Mesir mengakibatkan satu perubahan besar dalam Mazhabnya. Kesan perubahan ini melibatkan banyak fatwanya semasa beliau di Baghdad turut sama berubah. Banyak kandungan kitab-kitab fiqahnya yang beliau hasilkan di Baghdad disemak semula dan diubah. Dengan ini terdapat dua fatwa bagi As-Shafi’i, fatwa lama dan fatwa barunya. Fatwa lamanya ialah segala fatwa yang diucapkan atau ditulisnya semasa beliau berada di Iraq, fatwa barunya ialah fatwa yang diucapkan atau ditulisnya semasa beliau berada di Mesir. Kadang-kadang dipanggil fatwa lamanya dengan Mazhabnya yang lama atau Qaul Qadim dan fatwa barunya dinamakan dengan Mazhab barunya atau Qaul Jadid.
Di sini harus kita fahami bahawa tidak kesemua fatwa barunya menyalahi fatwa lamanya dan tidak pula kesemua fatwa lamanya dibatalkannya, malahan ada di antara fatwa barunya yang menyalahi fatwa lamanya dan ada juga yang bersamaan dengan yang lama. Kata Imam Al-Nawawi : “Sebenarnya sebab dikatakan kesemua fatwa lamanya itu ditarik kembali dan tidak diamalkannya hanyalah berdasarkan kepada ghalibnya sahaja”.
Imam As-Shafi’i pulang ke pangkuan Ilahi pada tahun 204H, tetapi kepulangannya itu tidaklah mengakibatkan sebarang penjejasan terhadap perkembangan aliran Fiqhi dan Usuli yang diasaskannya. Malahan asas itu disebar dan diusaha-kembangkan oleh para sahabatnya yang berada di Al-Hijaz, Iraq dan Mesir.



PARA SAHABAT IMAM AL-SHAFI’I

Di antara para sahabat Imam Al-Shafi’i yang terkenal di Al-Hijaz (Makkah dan Al-Madinah) ialah :-

1. Abu Bakar Al-Hamidi, ‘Abdullah bun Al-Zubair Al-Makki yang wafat pada tahun 219H.
2. Abu Wahid Musa bin ‘Ali Al-Jarud Al-Makki yang banyak menyalin kitab-kitab Al-Shafi’i. Tidak diketahui tarikh wafatnya.
3. Abu Ishak Ibrahim bin Muhammad bin Al-‘Abbasi bin ‘Uthman bin Shafi ‘Al-Muttalibi yang wafat pada tahun 237H.
4. Abu Bakar Muhammad bin Idris yang tidak diketahui tarikh wafatnya.


Sementara di Iraq pula kita menemui ramai para sahabat Imam Al-Shafi’i yang terkenal, di antara mereka ialah :-

1. Abu ‘Abdullah Ahmad bin Hanbal, Imam Mazhab yang keempat. Beliau wafat pada tahun 241H.
2. Abu ‘Ali Al-Hasan bin Muhammad Al-Za’farani yang wafat pada tahun 249H.
3. Abu Thaur Ibrahim bin Khalid Al-Kalbi yang wafat pada tahun 240H.
4. Al-Harith bin Suraij Al-Naqqal, Abu ‘Umar. Beliau wafat pada tahun 236H.
5. Abu ‘Ali Al-Husain bin ‘Ali Al-Karabisi yang wafat pada tahun 245H.
6. Abu ‘Abdul RahmanAhmad bin Yahya Al-Mutakallim. Tidak diketahui tarikh wafatnya.
7. Abu Zaid ‘Abdul Hamid bin Al-Walid Al-Misri yang wafat pada tahun 211H.
8. Al-Husain Al-Qallas. Tidak diketahui tarikh wafatnya.
9. ‘Abdul ‘Aziz bin Yahya Al-Kannani yang wafat pada tahun 240H.
10. ‘Ali bin ‘Abdullah Al-Mudaiyini.



Di Mesir pula terdapat sebilangan tokoh ulama yang kesemua mereka adalah sahabat Imam Al-Shafi’i, seperti :-

1. Abu Ibrahim Isma’il bin Yahya bin ‘Amru bin Ishak Al-Mudhani yang wafat pada tahun 264H.
2. Abu Muhammad Al-Rabi’ bin Sulaiman Al-Muradi yang wafat pada tahun 270H.
3. Abu Ya’kub Yusuf bin Yahya Al-Misri Al-Buwaiti yang wafat pada tahun 232H.
4. Abu Najib Harmalah bin Yahya Al-Tajibi yang wafat pada tahun 243H.
5. Abu Musa Yunus bin ‘Abdul A’la Al-Sadaghi yang wafat pada tahun 264H.
6. Abu ‘Abdullah Muhammad bin ‘Abdullah bin ‘Abdul Hakam Al-Misri yang wafat pada tahun 268H.
7. Al-Rabi’ bin Sulaiman Al-Jizi yang wafat pada tahun 256H.

Dari usaha gigih mereka, Mazhab Al-Shafi’i tersebar dan berkembang luas di seluruh rantau Islam di zaman-zaman berikutnya.

PERKEMBANGAN MAZHAB IMAM AL-SHAFI’I

Menurut Ibn Al-Subki bahawa Mazhab Al-Shafi’I telah berkembang dan menjalar pengaruhnya di merata-rata tempat, di kota dan di desa, di seluruh rantau negara Islam. Pengikut-pengikutnya terdapat di Iraq dan kawasan-kawasan sekitarnya, di Naisabur, Khurasan, Muru, Syria, Mesir, Yaman, Hijaz, Iran dan di negara-negara timur lainnya hingga ke India dan sempadan negara China. Penyebaran yang sebegini meluas setidak-tidaknya membayangkan kepada kita sejauh mana kewibawaan peribadi Imam Al-Shafi’i sebagai seorang tokoh ulama dan keunggulan Mazhabnya sebagai satu-satunya aliran fiqah yang mencabar aliran zamannya. IMAM AL-SHAFI’I DAN PENULISANNYA



Permulaan Mazhabnya

Sebenarnya penulisan Imam Al-Shafi’i secara umumnya mempunyai pertalian yang rapat dengan pembentukan Mazhabnya. Menurut Muhammad Abu Zahrah bahawa pwmbentukan Mazhabnya hanya bermula sejak sekembalinya dari kunjungan ke Baghdad pada tahun 186H. Sebelum itu Al-Shafi’i adalah salah seorang pengikut Imam Malik yang sering mempertahankan pendapatnya dan juga pendapat fuqaha’ Al-Madinah lainnya dari kecaman dan kritikan fuqaha’ Ahl Al-Ra’y. Sikapnya yang sebegini meyebabkan beliau terkenal dengan panggilan “Nasir Al-Hadith”.
Detik terawal Mazhabnya bermula apabila beliau membuka tempat pengajarannya (halqah) di Masjid Al-Haram. Usaha beliau dalam memperkembangkan Mazhabnya itu bolehlah dibahagikan kepada tiga peringkat :-

1. Peringkat Makkah (186 – 195H)
2. Peringkat Baghdad (195 – 197H)
3. Peringkat Mesir (199 – 204H)

Dalam setiap peringkat diatas beliau mempunyai ramai murid dan para pengikut yang telah menerima dan menyebar segala pendapat ijtihad dan juga hasil kajiannya.

Penulisan Pertamanya

Memang agak sulit untuk menentukan apakah kitab pertama yang dihasilkan oleh Al-Shafi’i dan di mana dan selanjutnya apakah kitab pertama yang dihasilkannya dalam Ilmu Fiqah dan di mana? Kesulitan ini adalah berpunca dari tidak adanya keterangan yang jelas mengenai kedua-dua perkara tersebut. Pengembaraannya dari satu tempat ke satu tempat yang lain dan pulangnya semula ke tempat awalnya tambah menyulitkan lagi untuk kita menentukan di tempat mana beliau mulakan usaha penulisannya.
Apa yang kita temui – sesudah kita menyemak beberapa buah kitab lama dan baru yang menyentuh sejarah hidupnya, hanya beberapa tanda yang menunjukkan bahawa kitabnya “Al-Risalah” adalah ditulis atas permintaan ‘Abdul Rahman bin Mahdi, iaitu sebuah kitab di dalam Ilmu Usul, pun keterangan ini tidak juga menyebut apakah kitab ini merupakan hasil penulisannya yang pertama atau sebelumnya sudah ada kitab lain yang dihasilkannya. Di samping adanya pertelingkahan pendapat di kalangan ‘ulama berhubung dengan tempat di mana beliau menghasilkan penulisan kitabnya itu. Ada pendapat yang mengatakan bahawa beliau menulisnya sewaktu beliau berada di Makkah dan ada juga pendapat yang mengatakan bahawa beliau menulisnya ketika berada di Iraq.
Kata Ahmad Muhammad Shakir : “Al-Shafi’I telah mengarang beberapa buah kitab yang jumlahnya agak besar, sebahagiannya beliau sendiri yang menulisnya, lalu dibacakannya kepada orang ramai. Sebahagiannya pula beliau merencanakannya sahaja kepada para sahabatnya. Untuk mengira bilangan kitab-kitabnya itu memanglah sukar kerana sebahagian besarnya telahpun hilang. Kitab-kitab itu telah dihasilkan penulisannya ketika beliau berada di Makkah, di Baghdad dan di Mesir”.
Kalaulah keterangan di atas boleh dipertanggungjawabkan maka dapatlah kita membuat satu kesimpulan bahawa Al-Shafi’i telah memulakan siri penulisannya sewaktu beliau di Makkah lagi, dan kemungkinan kitabnya yang pertama yang dihasilkannya ialah kitab “Al-Risalah”.

Al-Hujjah Dan Kitab-kitab Mazhab Qadim

Di samping “Al-Risalah” terdapat sebuah kitab lagi yang sering disebut-sebut oleh para ulama sebagai sebuah kitab yang mengandungi fatwa Mazhab Qadimnya iaitu “Al-Hujjah”. Pun keterangan mengenai kitab ini tidak menunjukkan bahawa ia adalah kitab pertama yang di tulis di dala bidang Ilmu Fiqah semasa beliau berada di Iraq, dan masa penulisannya pun tidak begitu jelas. Menurut beberapa keterangan, beliau menghasilkannya sewaktu beliau berpindah ke negara itu pada kali keduanya, iaitu di antara tahun-tahun 195 – 197H.
Bersama-sama “Al-Hujjah” itu terdapat beberapa buah kitab lain di dalam Ilmu Fiqah yang beliau hasilkan sendiri penulisannya atau beliau merencanakannya kepada para sahabatnya di Iraq, antaranya seperti kitab-kitab berikut :-

1. Al-Amali
2. Majma’ al-Kafi
3. ‘Uyun al-Masa’il
4. Al-Bahr al-Muhit
5. Kitab al-Sunan
6. Kitab al-Taharah
7. Kitab al-Solah
8. Kitab al-Zakah
9. Kitab al-Siam
10. Kitab al-Haj
11. Bitab al-I’tikaf
12. Kitab al-Buyu’
13. Kitab al-Rahn
14. Kitab al-Ijarah
15. Kitab al-Nikah
16. Kitab al-Talaq
17. Kitab al-Sadaq
18. Kitab al-Zihar
19. Kitab al-Ila’
20. Kitab al-Li’an
21. Kitab al-Jirahat
22. Kitab al-Hudud
23. Kitab al-Siyar
24. Kitab al-Qadaya
25. Kitab Qital ahl al-Baghyi
26. Kitab al-‘Itq dan lain-lain

Setengah perawi pula telah menyebut bahawa kitab pertama yang dihasilkan oleh Al-Shafi’i adalah di dalam bentuk jawapan dan perdebatan, iaitu satu penulisan yang dituju khas kepada fuqaha’ ahl al-Ra’y sebagai menjawab kecaman-kecaman mereka terhadap Malik dan fuqaha’ Al-Madinah. Kenyataan mereka ini berdasarkan kepada riwayat Al-Buwaiti : “Kata Al-Shafi’i : Ashab Al-Hadith (pengikut Imam Malik) telah berhimpun bersama-sama saya. Mereka telah meminta saya menulis satu jawapan terhadap kitab Abu Hanifah. Saya menjawab bahawa saya belum lagi mengetahui pendapat mereka, berilah peluang supaya dapat saya melihat kitab-kitab mereka. Lantas saya meminta supaya disalinkan kitab-kitab itu.Lalu disalin kitab-kitab Muhammad bin Al-Hasan untuk (bacaan) saya. Saya membacanya selama setahun sehingga saya dapat menghafazkan kesemuanya. Kemudian barulah saya menulis kitab saya di Baghdad.
Kalaulah berdasarkan kepada keterangan di atas, maka kita pertama yang dihasilkan oleh Al-Shafi’i semasa beliau di Iraq ialah sebuah kitab dalam bentuk jawapan dan perdebatan, dan cara penulisannya adalah sama dengan cara penulisan ahl al-Ra’y. Ini juga menunjukkan bahawa masa penulisannya itu lebih awal dari masa penulisan kitab “Al-Risalah”, iaitu di antara tahun-tahun 184 – 186H.

Method Penulisan Kitab-Kitab Qadim

Berhubung dengan method penulisan kitab “Al-Hujjah” dan lain-lain belum dapat kita pastikan dengan yakin kerana sikap asalnya tida kita temui, kemungkinan masih lagi ada naskah asalnya dan kemungkinan juga ianya sudah hilang atau rosak dimakan zaman. Walaubagaimanapun ia tidak terkeluar – ini hanya satu kemungkinan sahaja – dari method penulisan zamannya yang dipengaruhi dengan aliran pertentangan mazhab-mazhab fuqaha’ di dalam beberapa masalah, umpamanya pertentangan yang berlaku di antara mazhab beliau dengan Mazhab Hanafi da juga Mazhab Maliki. Keadaan ini dapat kita lihat dalam penulisan kitab “Al-Um” yang pada asalnya adalah kumpulan dari beberapa buah kitab Mazhab Qadimnya. Setiap kitab itu masing-masing membawa tajuknya yang tersendiri, kemudian kita itu pula dipecahkan kepada bab-bab kecil yang juga mempunyai tajuk-tajuk yang tersendiri. Di dalam setiap bab ini dimuatkan dengan segala macam masalah fiqah yang tunduk kepada tajuk besar iaitu tajuk bagi sesuatu kitab, umpamanya kitab “Al-Taharah”, ia mengandungi tiga puluh tujuh tajuk bab kecil, kesemua kandungan bab-bab itu ada kaitannya dengan Kitab “Al-Taharah”.

Perawi Mazhab Qadim

Ramai di antara para sahabatnya di Iraq yang meriwayat fatwa qadimnya, di antara mereka yang termasyhur hanya empat orang sahaja :

1. Abu Thaur, Ibrahim bin Khalid yang wafat pada tahun 240H.
2. Al-Za’farani, Al-Hasan bin Muhammad bin Sabah yang wafat pada tahun 260H.
3. Al-Karabisi, Al-Husain bin ‘Ali bin Yazid, Abu ‘Ali yang wafat pada tahun 245H.
4. Ahmad bin Hanbal yang wafat pada tahun 241H.

Menurut Al-Asnawi, Al-Shafi’i adalah ‘ulama’ pertama yang hasil penulisannya meliputi banyak bab di dalam Ilmu Fiqah.


Perombakan Semula Kitab-kitab Qadim
Perpindahan beliau ke Mesir pada tahun 199H menyebabkan berlakunya satu rombakan besar terhadap fatwa lamanya. Perombakan ini adalah berpunca dari penemuan beliau dengan dalil-dalil baru yang belum ditemuinya selama ini, atau kerana beliau mendapati hadis-hadis yang sahih yang tidak sampai ke pengetahuannya ketika beliau menulis kitab-kitab qadimnya, atau kerana hadis-hadis itu terbukti sahihnya sewaktu beliau berada di Mesir sesudah kesahihannya selama ini tidak beliau ketahui. Lalu dengan kerana itu beliau telah menolak sebahagian besar fatwa lamanya dengan berdasarkan kepada prinsipnya : “Apabila ditemui sesebuah hadis yang sahih maka itulah Mazhab saya”.
Di dalam kitab “Manaqib Al-Shafi’i”, Al-Baihaqi telah menyentuh nama beberapa buah kitab lama (Mazhab Qadim) yang disemak semula oleh Al-Shafi’i dan diubah sebahagian fatwanya, di antara kitab-kitab itu ialah :-

1. Al-Risalah
2. Kitab al-Siyam
3. Kitab al-Sadaq
4. Kitab al-Hudud
5. Kitab al-Rahn al-Saghir
6. Kitab al-Ijarah
7. Kitab al-Jana’iz

Menurut Al-Baihaqi lagi Al-shafi’i telah menyuruh supaya dibakar kitab-kitab lamanya yang mana fatwa ijtihadnya telah diubah.
Catatan Al-Baihaqi itu menunjukkan bahawa Al-Shafi’i melarang para sahabatnya meriwayat pendapat-pendapat lamanya yang ditolak kepada orang ramai. Walaupun begitu kita masih menemui pendapat-pendapat itu berkecamuk di sana-sini di dalam kitab-kitab fuqaha’ mazhabnya samada kitab-kitab yang ditulis fuqaha’ yang terdahulu atau pun fuqaha’ yang terkemudian. Kemungkinan hal ini berlaku dengan kerana kitab-kitab lamanya yang diriwayatkan oleh Al-Za’farani, Al-Karabisi dan lain-lain sudah tersebar dengan luasnya di Iraq dan diketahui umum, terutamanya di kalangan ulama dan mereka yang menerima pendapat-pendapatnya itu tidak mengetahui larangan beliau itu.
Para fuqaha’ itu bukan sahaja mencatat pendapat-pendapat lamanya di dalam penulisan mereka, malah menurut Al-Nawawi ada di antara mereka yang berani mentarjihkan pendapat-pendapat itu apabila mereka mendapatinya disokong oleh hadis-hadis yang sahih.
Pentarjihan mereka ini tidak pula dianggap menentangi kehendak Al-Shafi’i, malahan itulah pendapat mazhabnya yang berdasarkan kepada prinsipnya : “Apabila ditemui sesebuah hadis yang sahih maka itulah mazhab saya”.
Tetapi apabila sesuatu pendapat lamanya itu tidak disokong oleh hadis yang sahih kita akan menemui dua sikap di kalangan fuqaha’ Mazhab Al-Shafi’i :-
Pertamanya : Pendapat itu harus dipilih dan digunakan oleh seseorang mujtahid Mazhab Al-Shafi’i atas dasar ia adalah pendapat Al-Shafi’i yang tidak dimansuhkan olehnya, kerana seseorang mujtahid (seperti Al-Shafi’i) apabila ia mengeluarkan pendapat barumya yang bercanggah dengan pendapat lamanya tidaklah bererti bahawa ia telah menarik pendapat pertamanya, bahkan di dalam masalah itu dianggap mempunyai dua pendapatnya.
Keduanya : Tidak harus ia memilih pendapat lama itu. Inilah pendapat jumhur fuqaha’ Mazhab Al-Shafi’i kerana pendapat lama dan baru adalah dua pendapatnya yang bertentangan yang mustahil dapat diselaraskan kedua-duanya.

Kitab-kitab Mazhab Jadid

Di antara kitab-kitab yang beliau hasilkan penulisannya di Mesir atau beliau merencanakannya kepada para sahabatnya di sana ialah :-

i. Al-Risalah. Kitab ini telah ditulis buat pertama kalinya sebelum beliau berpeindah ke Mesir.
ii. Beberapa buah kitab di dalam hukum-hukum furu’ yang terkandung di dalam kitab “Al-Um”, seperti :-

a) Di dalam bab Taharah :
1. Kitab al-Wudu’
2. Kitab al-Tayammum
3. Kitab al-Taharah
4. Kitab Masalah al-Mani
5. Kitab al-Haid
b) Di dalam bab Solah :
6. Kitab Istiqbal al-Qiblah
7. Kitab al-Imamah
8. Kitab al-Jum’ah
9. Kitab Solat al-Khauf
10. Kitab Solat al-‘Aidain
11. Kitab al-Khusuf
12. Kitab al-Istisqa’
13. Kitab Solat al-Tatawu’
14. Al-Hukm fi Tarik al-Solah
15. Kitab al-Jana’iz
16. Kitab Ghasl al-Mayyit
c) Di dalam bab Zakat :
17. Kitab al-Zakah
18. Kitab Zakat Mal al-Yatim
19. Kitab Zakat al-Fitr
20. Kitab Fard al-Zakah
21. Kitab Qasm al-Sadaqat
d) Di dalam bab Siyam (Puasa) :
22. Kitab al-Siyam al-Kabir
23. Kitab Saum al-Tatawu’
24. Kitab al-I’tikaf
e) Di dalam bab Haji :
25. Kitab al-Manasik al-Kabir
26. Mukhtasar al-Haj al-Kabir
27. Mukhtasar al-Haj al-Saghir
f) Di dalam bab Mu’amalat :
28. Kitab al-Buyu’
29. Kitab al-Sarf
30. Kitab al-Salam
31. Kitab al-Rahn al-Kabir
32. Kitab al-Rahn al-Saghir
33. Kitab al-Taflis
34. Kitab al-Hajr wa Bulugh al-Saghir
35. Kitab al-Sulh
36. Kitab al-Istihqaq
37. Kitab al-Himalah wa al-Kafalah
38. Kitab al-Himalah wa al-Wakalah wa al-Sharikah
39. Kitab al-Iqrar wa al-Mawahib
40. Kitab al-Iqrar bi al-Hukm al-Zahir
41. Kitab al-Iqrar al-Akh bi Akhihi
42. Kitab al-‘Ariah
43. Kitab al-Ghasb
44. Kitab al-Shaf’ah
g) Di dalam bab Ijarat (Sewa-menyewa) :
45. Kitab al-Ijarah
46. Kitab al-Ausat fi al-Ijarah
47. Kitab al-Kara’ wa al-Ijarat
48. Ikhtilaf al-Ajir wa al-Musta’jir
49. Kitab Kara’ al-Ard
50. Kara’ al-Dawab
51. Kitab al-Muzara’ah
52. Kitab al-Musaqah
53. Kitab al-Qirad
54. Kitab ‘Imarat al-Aradin wa Ihya’ al-Mawat
h) Di dalam bab ‘Ataya (Hadiah-menghadiah) :
55. Kitab al-Mawahib
56. Kitab al-Ahbas
57. Kitab al-‘Umra wa al-Ruqba
i) Di dalam bab Wasaya (Wasiat) :
58. Kitab al-Wasiat li al-Warith
59. Kitab al-Wasaya fi al-‘Itq
60. Kitab Taghyir al-Wasiah
61. Kitab Sadaqat al-Hay’an al-Mayyit
62. Kitab Wasiyat al-Hamil
j) Di dalam bab Faraid dan lain-lain :
63. Kitab al-Mawarith
64. Kitab al-Wadi’ah
65. Kitab al-Luqatah
66. Kitab al-Laqit
k) Di dalam bab Nikah :
67. Kitab al-Ta’rid bi al-Khitbah
68. Kitab Tahrim al-Jam’i
69. Kitab al-Shighar
70. Kitab al-Sadaq
71. Kitab al-Walimah
72. Kitab al-Qism
73. Kitab Ibahat al-Talaq
74. Kitab al-Raj’ah
75. Kitab al-Khulu’ wa al-Nushuz
76. Kitab al-Ila’
77. Kitab al-Zihar
78. Kitab al-Li’an
79. Kitab al-‘Adad
80. Kitab al-Istibra’
81. Kitab al-Rada’
82. Kitab al-Nafaqat
l) Di dalam bab Jirah (Jenayah) :
83. Kitab Jirah al-‘Amd
84. Kitab Jirah al-Khata’ wa al-Diyat
85. Kitab Istidam al-Safinatain
86. Al-Jinayat ‘ala al-Janin
87. Al-Jinayat ‘ala al-Walad
88. Khata’ al-Tabib
89. Jinayat al-Mu’allim
90. Jinayat al-Baitar wa al-Hujjam
91. Kitab al-Qasamah
92. Saul al-Fuhl
m) Di dalam bab Hudud :
93. Kitab al-Hudud
94. Kitab al-Qat’u fi al-Sariqah
95. Qutta’ al-Tariq
96. Sifat al-Nafy
97. Kitab al-Murtad al-Kabir
98. Kitab al-Murtad al-Saghir
99. Al-Hukm fi al-Sahir
100. Kitab Qital ahl al-Baghy
n) Di dalam bab Siar dan Jihad :
101. Kitab al-Jizyah
102. Kitab al-Rad ‘ala Siyar al-Auza’i
103. Kitab al-Rad ‘ala Siyar al-Waqidi
104. Kitab Qital al-Mushrikin
105. Kitab al-Asara wa al-Ghulul
106. Kitab al-Sabq wa al-Ramy
107. Kitab Qasm al-Fai’ wa al-Ghanimah
o) Di dalam bab At’imah (Makan-makanan) :
108. Kitab al-Ta’am wa al-Sharab
109. Kitab al-Dahaya al-Kabir
110. Kitab al-Dahaya al-Saghir
111. Kitab al-Said wa al-Dhabaih
112. Kitab Dhabaih Bani Israil
113. Kitab al-Ashribah
p) Di dalam bab Qadaya (Kehakiman) :
114. Kitab Adab al-Qadi
115. Kitab al-Shahadat
116. Kitab al-Qada’ bi al-Yamin ma’a al-Shahid
117. Kitab al-Da’wa wa al-Bayyinat
118. Kitab al-Aqdiah
119. Kitab al-Aiman wa al-Nudhur
q) Di dalam bab ‘Itq (Pembebasan) dan lain-lain :
120. Kitab al-‘Itq
121. Kitab al-Qur’ah
122. Kitab al-Bahirah wa al-Sa’ibah
123. Kitab al-Wala’ wa al-Half
124. Kitab al-Wala’ al-Saghir
125. Kitab al-Mudabbir
126. Kitab al-Mukatab
127. Kitab ‘Itq Ummahat al-Aulad
128. Kitab al-Shurut

Di samping kitab-kitab di atas ada lagi kitab-kitab lain yang disenaraikan oleh al-Baihaqi sebagai kitab-kitab usul, tetapi ia juga mengandungi hukum-hukum furu’, seperti :-

1. Kitab Ikhtilaf al-Ahadith
2. Kitab Jima’ al-Ilm
3. Kitab Ibtal al-Istihsan
4. Kitan Ahkam al-Qur’an
5. Kitab Bayan Fard al-Lah, ‘Azza wa Jalla
6. Kitab Sifat al-Amr wa al-Nahy
7. Kitab Ikhtilaf Malik wa al-Shafi’i
8. Kitab Ikhtilaf al-‘Iraqiyin
9. Kitab al-Rad ‘ala Muhammad bin al-Hasan
10. Kitab ‘Ali wa ‘Abdullah
11. Kitab Fada’il Quraysh

Ada sebuah lagi kitab al-Shafi’i yang dihasilkannya dalam Ilmu Fiqah iaitu “al-Mabsut”. Kitab ini diperkenalkan oleh al-Baihaqi dan beliau menamakannya dengan “al-Mukhtasar al-Kabir wa al-Manthurat”, tetapi pada pendapat setengah ulama kemungkinan ia adalah kitab “al-Um”.


sumber: surau ladang [/b]
g@y@t
Pengendali
Pengendali
 
Posts: 1913
Joined: Wed Dec 25, 2002 8:00 am

Postby tytsezh on Mon Jun 16, 2003 12:37 pm

assalamualaikum..

alhamdulillah...g@y@t telah menerangkan riwayat hidup Imam besar kita dgn menarik sekali,mudahan catatan hidup Imma2 lain akan diberi nanti.
sebagaimana ..saya ni..suka menncelah minta izin ah untu celah sikit.Dalam buku tawali at-taksis..Imam Ibnu Hjar mencatatkan beberapa nama guru2 imam syafie..
Imam muslim bin Khalid,imam Ibrahim Bin said,Sufyan bin Uyainah,I\Malik bin Anas,Ibrahim bin Muhammad,Yahya bin Hassan.Waqik,Fudhail bin Iyadh dan MUhammad bin Syafie..

Se lagi Kitab karangan Imam Syafie.al-Musnad namanya..yakni himpunan hadis-hadis dalam al-Um.

Imam Syafie pernah berkawin dgn cicit syayyidina Othman..bernama siti Hamidah bt Nafik.semasa di Yaman.dianugerah tiga org cahayamata..abdullah,Fatimah dan Zainab.Di sini juga Imam syafie dituduh terlibat dalam aktiviti syiah..dan mengancam kedudukan Baghdad.tapi khlaifah Harun ar-Rashid telah membebaskanya dari semua tuduhan dan celaan.apabila dibicarakan di hadapanya.

wallahu aklam.
tytsezh
Ahli Setia
Ahli Setia
 
Posts: 632
Joined: Thu Jan 01, 1970 8:00 am
Location: kuantan

Next

Return to Bicara Fiqah

Who is online

Users browsing this forum: No registered users and 1 guest

cron